《論禱告 Letters to Malcolm》Podcast 準備稿：禱告是神對神的「獨白」，與神在萬物中的同在

書名： 論禱告 Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer 作者： C. S. Lewis 系列： Reading Lewis（院外門徒路） 公開標題建議： Reading Lewis｜論禱告．「我不是夢者，而是祢的夢」 (7/11) 涵蓋範圍： 第 13–14 封

背景速覽

第 13 封信直接回應 EP6 留下的那個恐懼——「禱告會不會只是自言自語？」Lewis 翻出一首舊筆記本裡無署名的詩（很可能是他自己寫的），詩人「擒住公牛的雙角」：好，就假設禱告是獨白——然後得出一個出人意表、令人戰慄的結論：「我不是夢者，而是祢的夢。」由此 Lewis 展開全書最深的三一神學：在禱告最完美的狀態，是「神對神說話」，而我作為祈求者並不因此消失。

第 14 封延續這個「神在萬物中」的主題，但小心地與泛神論劃清界線——神在萬物中同在，但「模式並不必然相同」（在好人身上作為光、在壞人身上作為火、在無生命物中又不同）。Lewis 提出「這也是祢；這也不是祢」（This also is Thou: neither is this Thou）這條貫穿後半本書的咒語般的句子。這集思想極深、極美，是整本書神學濃度最高的一集，但也是最詩意的一集。

一句話重點

禱告最深處不是「我」對著遙遠的「祂」喊話，而是神藉著住在我裡面的聖靈、對神說話——但這不會把我變成幻影，反而「越是祂的時候，越是我們的」；而神在萬物中真實同在，所以每一個受造物都既是「這也是祢」、又是「這也不是祢」。

值得討論的重點

1. 那首詩：「我不是夢者，而是祢的夢」

這首詩是這集的入口，建議直接朗讀幾句。詩人面對「禱告只是一人佯裝為二」的指控，回應說：有時確是如此，但不如他們所想——當我在自己裡尋找想說的話、卻發現「我井已乾」時，「祢便放下聆聽者的角色，藉我啞口的雙唇呼吸、喚醒我從不知道的思想」。所以「我們看似兩個說話者，祢卻永遠是一，而我——不是夢者，而是祢的夢」。

Lewis 承認「夢」這字太接近泛神論（也許只為押韻硬塞），但核心洞見對：「禱告在其最完美的狀態下，是一場獨白。若聖靈在人裡面說話，那麼在禱告中——是神對神說話。但人這個祈求者並不因此變成『夢』。」這正是三一論的禱告觀：父、子、聖靈的內在對話，把我們納了進去——羅馬書「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」就是這個。

2. 「越是祂的，越是我們的」：對抗「孤島化」的自我

這是第 13 封的神學核心，也是 Lewis 思想最精微的一筆。他引巴菲爾德兩條格言：① 不把神視為「他者」就沒有宗教；② 但若我把神視為「他者」的方式，跟我把別人、把一般事物視為「他者」的方式相同，我就在把祂變成偶像。

關鍵在於：神是我們「存有的根基」，祂同時在我們之內又在我們之上。所以——「我們禱告（或任何行動）所湧出的內在層次越深，它就越是祂的，但絲毫不會因此更少是我們的——而是越是祂的時候，越是我們的」。

他用一個美麗的反例：詩人阿諾德說人在「生命之海」裡彼此「形成孤島」——但我們不能同樣地與神「孤島化」；若我以對別人那種「不連續」的方式與神不連續，「那將是化為烏有」。我之所以「是我」，正因為神時時刻刻投射入我。這對現代人「自我是一座獨立孤島、要捍衛自主」的執念，是一個溫柔的顛覆：你越深地屬於神，你越是你自己。

3. 創造即「託付」：神為什麼繞遠路？

馬爾克會反對：神藉人對自己說話，這圖像太「迂迴」了。Lewis 反問：「為何祂要透過受造物做任何事？」為何要藉天使、人類、無生命物——繞遠路達成那些憑全能一聲命令就能瞬間完美達成的目的？

他的答案是全書最壯麗的命題之一：「凡是受造物能做的，祂都不會單獨憑自己做。」為什麼？「因為祂是『給予者』，而祂沒有別的可給，只能給祂自己；而給自己，就意味著藉著祂所造之物做祂的工。」這就把「創造」定義為徹徹底底的「託付」（delegation）——神執意要受造物「有份」，哪怕這讓事情變得迂迴、不完美。這條線正好回收 EP5（第 10 封）「神像藝術家、每個音符都有份」的主題。

但他立刻與泛神論劃界：泛神論說神「就是」一切；但「創造的全部要點就在於——祂不滿足於『就是』一切，祂要成為『萬有中的萬有』（all in all）」。

4. 「這也是祢；這也不是祢」：神在萬物中，但模式不同

第 14 封信把「神在萬物中的同在」講得既大膽又精準。對每一個受造物——從天使到原子——我們都可以說：「這也是祢；這也不是祢。」神在它們之中，作為「真實性的根基、根源、持續供應」；但模式不同——「在好的理性受造物中作為光，在壞的之中作為火（起初是悶燒的不安，後來是火焰般的痛苦，一個不受歡迎、徒勞抵抗的同在）」。

Lewis 講了一個質樸動人的見證：他問一位見過希特勒、有充分理由恨他的歐陸牧師：「他長什麼樣？」牧師回答：「像所有人一樣——也就是說，像基督。」這句話把「神在每個人裡面」推到了最不舒服、卻最真實的邊界。

而 Lewis 永遠在「兩條戰線」上作戰：對泛神論者，他強調受造物的「獨特性與相對獨立性」；對自然神論者（和那些以為「神當求於天上」的人），他強調「神在我的鄰人、我的狗、我的菜圃中的同在」。

5. 神的同在常常「不受歡迎」——這反而是它真實的證據

第 14 封結尾有個深刻的轉折。Lewis 說，支撐他這整個信心的，竟是一個本應可悲的事實：對神同在的覺察，常常是不受歡迎的——「我在禱告中呼喚祂，祂可能回應：『但你已躲我幾個鐘頭了。』」因為祂不只來舉起，也來打倒、否定、責備、打斷。

但這正是好消息：「若我從不逃避祂的同在，那麼我便會懷疑那些『自以為享受祂同在』的時刻只是願望實現的夢境。」這解釋了為什麼那些「刪去黑暗、只留安慰」的「淡水版基督教」站不住腳——「沒有人會真正相信淡水版；任何時候任何方式都讓我們稱心如意的東西，不可能有客觀真實。真實的本性就在於它有銳利的角、粗糙的邊；它抗拒、它就是它自己」。那個生活比喻很美：「夢中的家具，從不會撞到你的腳趾。」——現實的妻子之所以無可比擬地勝過少年夢中的情人，正因為她不是為迎合你的願望而存在的。

注意事項

⚠️ 「禱告是神對神說話」這句，最容易被誤聽成泛神論或「我消失了、只剩神」。Lewis 自己再三防守這點——「人這個祈求者並不因此變成夢」「越是祂的，越是我們的」。一定要把這個平衡守住：不是「我被神吞沒」，而是「我在神裡面才最是我自己」。這是三一論的「相互內住」，不是東方泛神論的「我即梵」。

⚠️ 「神在壞人裡作為火、在希特勒裡也像基督」這類話，對沒準備的聽眾衝擊很大。要講清楚 Lewis 的意思：不是「希特勒等於基督」「惡無所謂」，而是「神作為存有的根基同在於每一個人，連最壞的人都帶著那被扭曲的神的形象」——這非但不減罪，反而加重罪（後面講「所有罪都是褻瀆神聖之物」）。

⚠️ 「淡水版基督教」這個結尾很有力，但別講成「所以基督教就是要讓你不舒服才對」。Lewis 的點是「真實的東西會抗拒你、有它自己的稜角」——神同在的「不受歡迎」恰恰證明祂是客觀真實的，不是你心理投射出來的安慰劑。這是「真實 vs. 願望實現」的分辨，不是「受苦崇拜」。

專家補充

💡 「所有罪都是褻瀆神聖之物（sacrilege）」這個洞見（第 13 封）值得展開。Lewis 說，他能讓「罪的可憎」對自己變真實的唯一方法，就是記得：每個罪都是對「被吹入我們之內的能量」的扭曲——「我們在祂把酒注入我們時下毒，謀殺一首祂本要用我們演奏的旋律」。罪之所以可怕，不是因為「違規」，而是因為它扭曲了一個本可成為「神做了它／我做了它同時為真」的聖潔行動。這把罪觀從「法律違規」提升到「褻瀆」，很有力量。

💡 第 13 封末還有一段壯麗的「創造 vs. 道成肉身」對比：創造是神「造出一個人、把他說進自然」；道成肉身是聖子「取了拿撒勒人耶穌的身體與靈魂，把整個受造處境納入祂自己的存有」。所以「祂從天降下」幾乎可以轉述為「天把地拉上其中」——「純粹之光行走於地上；黑暗，被接納進神性之心，在那裡被吞沒」。這段詩意極濃，適合朗讀。

💡 「真正的勞苦在於記得、留意；事實上是醒過來，更難的是保持醒著」（第 14 封）是這集最實用的一句。神「無處不行於匿名之中，世界被祂擠滿」——問題從來不是「神在不在」，而是「我醒不醒得過來、記不記得」。這把屬靈生活從「努力找到神」重新定義為「不斷地醒過來，認出那本就在場的神」——跟 EP8（第 17 封）「愉悅是榮耀的箭簇」會接得很順。

討論問題（🎙️ 主講人恩加）

🎙️ 開場鉤子：「上一集我們停在一個恐懼：禱告會不會只是自言自語？這集 Lewis 翻出一首詩，給了一個你絕對想不到的回答——『就算是自言自語好了……但說話的那個你，其實是神的夢。』」

🎙️ 自問自答：「如果禱告是『神對神說話』，那『我』在哪裡？我不就消失了嗎？」——用「越是祂的，越是我們的」回答：剛好相反。你越深地從神湧出，你越是你自己；真正會讓你『化為烏有』的，是想當一座脫離神的孤島。

🎙️ 帶走的一題：「這禮拜練習一件事：不是『努力找神』，而是『醒過來認出祂』。Lewis 說神無處不在、只是匿名——你的鄰人、你的狗、你的菜圃裡都有祂。真正的功夫，是記得、是留意。」

更大範圍關聯

• 與凱勒《禱告》互文：凱勒《禱告》同樣強調禱告的三一結構（藉著子、在聖靈裡、向父禱告），並大量引用奧古斯丁、加爾文。Lewis 這兩封是同一神學的詩意版——「神對神說話」正是凱勒所說「禱告是被吸入三一神的內在生命」。兩者並讀：凱勒給你神學的精確，Lewis 給你那首讓你起雞皮疙瘩的詩。詳見 [Reading-Keller-切分總表]。
• 巴菲爾德與 Inklings：Owen Barfield 是 Lewis 牛津「Inklings」文社的密友、一生的哲學對話夥伴（Lewis 把《獅子．女巫．魔衣櫥》獻給他女兒）。這兩封信大量倚重巴菲爾德的《拯救表象》，是理解 Lewis 「神 vs. 受造物的他者性」思想的鑰匙。可向聽眾點出這層思想友誼。
• 「這也是祢；這也不是祢」的延伸：這句話會在 EP8（第 17 封「愉悅是榮耀的箭簇」）和 EP11（第 22 封「身體復活」）反覆回響，是全書後半的核心咒語。可預告：Lewis 接下來要把這句話從抽象神學，落實到「喝一口空氣、踩一雙拖鞋」的日常敬拜裡。詳見 [Reading-Lewis-切分總表]。

錄製建議

• 建議時長：約 22–24 分鐘。配比：第 13 封「那首詩＋越是祂的越是我們的＋創造即託付」約 13 分，第 14 封「神在萬物中＋這也是祢／不是祢＋淡水版」約 11 分。
• 討論策略：這是全書神學濃度最高的一集，最怕「太抽象、聽眾掉線」。對策有三：① 開場直接朗讀那首詩，用「我是祢的夢」這個戰慄的意象勾住人；② 死守 Lewis 的比喻（孤島、酒中下毒、夢中的家具、希特勒像基督）；③ 全程用「禱告到底是不是自言自語」這條主線把所有論點串起來。高潮放在「越是祂的，越是我們的」——這是對現代孤獨自我的最深安慰。結尾用「醒過來、保持醒著」把深奧的神學落回可實踐的日常。