萬事都緊要#

聖經創造論的教義不只是「我們從哪裡來」，更是：

• 我們現在身在何處——我們不是在某個無名宇宙中閒晃，而是在家，住在神的世界裡。
• 我們屬於誰——這不只是「自然」（nature），而是「創造」（creation）。
• 一個指向未來的呼召——不是只關於過去的陳述。

創世記 1:31：「神看著一切所造的都甚好。」

• 物質的創造不是天上存在的繞路。
• 不是神「不小心犯下的錯誤」。
• 是神愛的產物。

不要比神更聖潔#

有些基督徒對待創造的態度比神還挑剔——只把世界看作「臥在那惡者手下」（約一 5:19），預備好「逃生艙」隨時拋棄它。

但道成肉身已經宣告：宇宙的創造者搬到了我們的鄰里；故事的結局（啟示錄 21）也確認：神不是把我們從創造中排除，而是降下來與我們同住於新創造之中。

「萬事都緊要」（Everything matters）。

把世界理解為神的創造，就是聽見世界本身轟鳴出一個呼召。

當聖靈賜下耳能聽、眼能看，創造是一份會呼喚人的禮物——是迴盪著邀請的、神榮耀的迴音箱。

你的（共）使命：image, unfold, occupy#

聖經的創造神學不只是形上學陳述，而是一份宣言、一道命令、一項使命。可以用三個動詞濃縮：

1. 彰顯神的形象（Image）#

我們是按神的形象被造的（創世記 1:27）——但要把「神的形象」當動詞而非名詞來理解：它是任務、使命，而非「人類的某種屬性」（如理性、意志、語言）。

Richard Middleton 在 The Liberating Image：

「Imago Dei 指的是人作為神在世上代表與代理人的王者職分或呼召——被授權分擔神對地球資源與受造物的治理。」

我們是在工作中彰顯神的形象——在所有具體、人性、太人性的活動中。

2. 展開創造的潛能（Unfold）#

創世記 1:28–30 中，作為形象承擔者的任務是：生養眾多、栽植大地、管理創造。

• 創造甚好，但並非完成——它出現時並沒有附帶學校、美術館、iPhone 或汽車。
• 神將我們置於創造中，邀請我們解開祂折入創造中的潛能。
• 用托爾金（J. R. R. Tolkien）的話說：我們是「次創造者」（sub-creators）。

但有「好的展開」也有「壞的展開」——shalom（完全的興盛）是判準。

我們的創造衝動可能變成普羅米修斯式的狂奔（Promethean striving）。文化從來不是中性的，創造（特別是我們所創造的）會反過來對我們做事。

3. 佔住創造（Occupy）#

承接這項使命，意味著承認有些事不對勁——我們不再在伊甸園裡了。基督的身體蒙召作那「奇特的子民」，佔住創造，並提醒世界：它屬於神。

James Davison Hunter 描述為「忠信的同在」（faithful presence）：

• 我們的工作與實踐應該是將來新城的前嚐滋味，包括抗議與批判。
• 我們不是來辦秀、贏文化戰爭。我們蒙召作見證者，不一定是勝利者。

你愛甚麼，你就製造甚麼#

創造的工作（cultural-making）不只由「你相信甚麼」驅動，更由「你想要甚麼」驅動。如果你愛甚麼你就是甚麼，那麼你愛甚麼，你就製造甚麼。

案例：George Lucas 自己也不知道的故事#

Star Wars 中 “I am your father” 這個翻轉時刻，連 Lucas 自己最初也不知道劇情會這樣走。

• 寫《帝國反擊戰》高潮時 Lucas 決定讓 Vader 對 Luke 說：「我們將以父子身分統治銀河」——這幾個字突然震撼了他自己的想像力。
• Lucas 與合作夥伴 Lawrence Kasdan 寫《絕地大反擊》時的對話顯示：他有意識的意圖（如佛教式「執著導致惡」）與他潛意識實際走向的（Vader 被愛而非被距離所救贖）並不一致。

「Lucas 的潛意識，比他外顯的意圖更複雜。」

創造性的「我是你的父親」時刻，往往從潛意識中爆發。

啟示#

無論你是創業者、初為父母、藝術家、會計師——你的「創造性工作」不是首先由原則推動，而是被某個美好生活的願景吸引出來。

• 我們的製造從想像力中冒出。
• 想像力又被某個關於興盛的故事所驅動。
• 我們骨子裡都帶著一個治理性的故事，它塑造我們的工作甚於我們所知。

小心你敬拜甚麼——它會塑造你想要甚麼，從而塑造你製造甚麼、如何工作。

傳統作為創新的養分#

兩種趨勢的張力#

當代福音派出現兩個方向：

1. 更整全的創造神學：擴大使命感，跨入政治、科技、時尚、藝術等文化頻道，年輕人成為熱忱的社會企業家，要「修復破碎的世界」、把世界擺正（put the world to rights）。
2. 不受拘束的宗教創新：「重新發明教會」（reinvent church）——對禮儀形式與機構傳承毫無依附。

這兩條軌跡是相互競爭的。

若我們不停地重新發明教會，就無法盼望修復世界。

為甚麼？#

• 修復性的文化工作確實需要創新與想像，需要新的能量、策略、組織、機構。
• 但若創造工作要具有修復性，需要的是已吸收了「事物應如何」之願景的想像力。
• 我們的創新需要被末世論的願景——即先知所稱的 shalom——所沐浴。
• 這種浸泡發生在敬拜中——以承載故事、滲入骨頭與潛意識的、有意識的、歷代的禮儀形式。

設計的呼召#

設計理論家 Herbert Simon：「任何制定行動方案，要把現存情況改造成偏好情況的人，都在從事設計。」

Robert Grudin：「好的設計訴說真理。 一把設計良好的鋤頭對它所翻的土訴說真理；反過來，它也告訴我們關於土的真理。」

法律與文化典範也是設計——它們是塑造大群眾性格、引導人類能量方向的藍圖。

福音本身就是一個設計工程——它是好消息：人現在被釋放，可以承接創造時被賦予的設計工作。

而基督教敬拜是一個設計工作室（design studio）。 教會的使命是差派出設計者、修復者、創新者——同時也提供他們再次校準想像力所需的「想像力工作站」。

禮儀傳統作為想像力之庫#

修復性的文化創造，需要由指向神國的禮儀傳統先校準想像力。

要培育基督徒的想像力，我們不需要「發明」，我們需要「記得」。

禮儀傳統是想像力創新的平台。

限制的禮物#

「重新發明教會」的白板看起來容易得多，但問題不是「容易」，而是**「聖靈如何塑造我們的習慣」**。

Barnes 基金會的寓言#

2012 年，Barnes Foundation 的世界級現代藝術收藏，從賓州 Lower Merion 郊區的舊館遷至費城博物館街新址。

• 法律限制：作品不得出售、不得借出、不得從原始陳列中移除——必須嚴格保留 Albert Barnes 設計的展示方式。
• 一般人會以為：建築師唯一能做的，就是「複製」。

但 Tod Williams 與 Billie Tsien 的建築團隊拒絕簡單複製：

• 他們接受 Barnes 的限制，視之為創造的催化劑。
• 結果是「令人眼花撩亂」的——新 Barnes 在許多方面遠遠超過那些「完全自由」的博物館設計。
• 連 2004 年 Stanley R. Ott 法官「展示必須完全複製」的裁決，事後看來都顯得「具有所羅門式的智慧」。

連 Barnes 的「怪僻」也成為禮物#

新建築的天窗光線傾灑在被複製的展廳之上，一種「視覺上的復活」發生了——同樣的作品、同樣的安排、同樣的房間，卻彷彿首次見到。

連 Barnes 為展牆指定的「赭色粗麻布」——原本被嫌棄的特殊偏好——在新光線下，竟與大部分畫作如此和諧，以至於人問「為什麼別處不廣泛採用」。

限制可以催化創造——它們可以是禮物。

也許我們需要的不是「完全自由的雙手」，而是好的限制與將之領為禮物的想像力。

我們能否將歷代禮儀傳統的權威與遺產，視為這種釋放性的限制？

職業禮儀（Vocational Liturgies）#

你的一天從甚麼儀式開始？#

許多人的早晨儀式不假思索地形成：「報到」循環——電子郵件、Facebook、Twitter、華爾街日報。

若火星人類學家降臨我們的辦公室或早餐桌，看見我們對著手機彎腰駝背的姿勢，或許會把它讀作對某種電子護身符的宗教獻身。

這些儀式不只是你做的事——它們也對你做事。

它們是某種「禮儀」（liturgies）。

在職業中追求神，需要浸泡在指引激情方向的儀式中。

Plantinga 的呼召#

作者在大學圖書館地下室，讀到 Alvin Plantinga 那篇〈Advice to Christian Philosophers〉的就職演講。Plantinga 寫道：

「我們這些是基督徒、又打算成為哲學家的人，不應滿足於成為『湊巧也是基督徒的哲學家』；我們必須努力成為基督徒哲學家。我們必須以正直、獨立、與基督徒的勇氣追求我們的計畫。」

這個願景適用於所有職業：神投入於創造的每一寸——不只是教會與神學，也是哲學、物理、法律、經濟、農業、藝術。

我們不該滿足於「碰巧是基督徒的藝術家」或「也是基督徒的律師」。

我們應視自己的職業為追求神的方式——以正直、獨立、基督徒的勇氣。

亞里士多德的兩個洞見#

洞見 1：神不只推動我們，更吸引我們#

亞里士多德論「第一推動者」（First Mover）說：神「作為被愛者而產生運動」（produces motion as being loved）。

神不只把我們推入存在，祂也吸引我們歸向祂。

我們追求我們所愛的。

因此職業的真意不只是「愛你的工作」，而是「為神而愛你的工作——在工作中追求神」。

洞見 2：德行是需要操練的習慣#

亞里士多德的《尼各馬可倫理學》強調：德行是被習得的傾向，透過操練與重複——也就是「儀式」。

把這兩個洞見與保羅（如歌羅西書 3:12–17）放在一起：

• 愛是終極德行。
• 我們要刻意「穿上愛」。
• 那個吸引我們歸向神的愛，是透過操練與重複而成長的。

為甚麼敬拜不是逃離工作週#

敬拜的儀式訓練我們的心、定向我們的渴望，使我們從敬拜被差派出去進入工作時，已經帶著對靈魂之愛者的習慣性定向。

引用 Psalter Hymnal 第 607 首〈Father, Help Your People〉的第二段：

每一房間與庭院都是聖的， 講堂與廚房，辦公室、店面、病房。 我們工作時辰的節奏是聖的； 求祢聖化我們的目的、能量與力量。

加爾文的日內瓦願景#

加爾文希望整座城市被早晚禱告與唱詩篇的節奏所治理——不只給修士與「宗教人」，也給屠夫、麵包師、燭台製造者——他們的工作同等神聖。

創造性地構思「職業禮儀」#

讓好消息整週滲入我們：

• 曼哈頓有位投資銀行家，帶頭在華爾街與同事一同公開讀經。
• 老師委身於晨禱作為一天工作的框架。

像浪子的父親，神已經跑在前頭——祂奔到巷尾與我們相遇。

祂賜給我們好儀式的禮物，使我們能盡心、盡性、盡意、盡力地操練愛祂。

我們追求神，是與神一同追求祂。

我們愛，因為祂先愛了我們。

祝福：差遣#

「我們將不停止探索， 我們所有探索的盡頭， 將是回到我們最初出發之處， 並第一次認識那個地方。」

——T. S. Eliot, Little Gidding

敬拜以「差遣」結束：

我們因（再）創造的神的恩典聚集，為要成為祂創造我們所要成為的形象承擔者——好被差派進入祂的世界，作和好的使者（哥林多後書 5:17–20）。

那位是「愛」的神重新排序我們的愛，將我們最深的渴望彎回祂自己，使我們能因祂正確地愛我們的鄰舍。

聖靈再習慣化我們的愛不只為了翻新，而是使我們連仇敵也能愛。

這是我們被造的目的：愛神所愛的。

我們的 telos 帶我們回到起點。我們是被造為要被差派的。

Schmemann 的「神聖之圓」#

東正教神學家 Alexander Schmemann 描述敬拜的圓圈：

東正教禮儀以莊嚴的頌讚開始：「頌讚父、子、聖靈的國，從現在直到萬代。阿們。」

從一開始，目的地就被宣告：這旅程是朝向神國的。並非象徵性地，而是真實地。

「祝福神國」是承認祂為所有渴望、所有興趣、整個生命的目標、終局與最高價值。

教會就是那群已被啟示這終極目的、並接受了它的聚集。這個接受表達在對頌讚的莊嚴回答：阿們。

「阿們」是世上最重要的話之一，因為它表達了教會同意跟隨基督升入祂父神之中——成為人類的命運。

唯有在祂裡面，我們才能對神說「阿們」——或者更該說，祂自己就是我們對神的「阿們」，而教會是對基督的「阿們」。

所以：來赴敬拜的筵席，好讓你被聖靈更新與再習慣化之後，能在你所愛的萬事中說「阿們」。