宗教改革與金融解放#

早在西元五世紀，教宗良一世（Leo I）就說過：「錢生息是靈魂的死亡。」基督教興起後，只有猶太人可以合法在歐洲各地經營有息放貸，使猶太人主導金融世界長達數個世紀。這個局面維持到何時才結束？基督教又是在什麼時候開始全面開放金融？

基督教在教義和倫理上承認「用錢賺錢」的道德地位非常關鍵，否則資本主義在西方就缺乏發展的道德基礎。問題是：什麼促使教會改變了對有息放貸的立場？

中世紀後期的放貸立場#

中世紀後半期，歐洲教會對有息放貸的反對達到高點，社會對放貸者 ── 尤其是猶太人的敵意也達到新高。佛羅倫斯詩人但丁在《神曲》中，將放貸者置於煉獄第七層，「每個人都有一個錢袋掛在脖頸……他們似乎都在把各自的錢袋一味地看個不停」。一二七四年，里昂大公會議規定，任何人膽敢把房子給放貸者暫住，必將被開除教籍。一三一一至一三一二年，連討論有息放貸是不是一種罪，都會被維也納大公會議視為異端而遭譴責。

神學家也將有息放貸等同於偷盜，視其為時代大惡與一切罪惡的源頭。教宗要求每個基督徒都必須勞動，靠自己額頭上的汗水獲取麵包，否則就會被逐出教會並判刑。當時教會對商業的不信任顯而易見。

基督教認為煉獄介於天堂與地獄之間：人若死前只有輕微罪孽或做了深刻懺悔，可經煉獄清洗去除罪孽而上天堂；否則會在煉獄久待，最後只能下地獄。

阿奎那的修正#

基督教的立場到十三至十四世紀開始動搖。威尼斯與歐洲南部沿海城鎮的貿易越來越發達，這種新的商業現實迫使神學家重新思考 ── 商業活動既然如此普遍，就必然有其合理性，不能一味否定。

最具代表性的是十三世紀中期的神學家湯瑪斯．阿奎那（Thomas Aquinas）。他首先修正教會對商業的立場：「商業利潤本身既不該被讚美，也不該被譴責。它在道德上是中性的。如果商人追求必要的或高尚的目的，他就更是合法的。」尤其若最後把所賺的錢捐給教會和社會，那就更沒問題。

至於利息，阿奎那一方面仍指責放貸取息不公正、不道德，另一方面承認兩種收息情況是可以的：

• 放貸人蒙受損失，需要透過利息來彌補
• 放貸人透過合夥，把貨幣委託給生產者企業使用，因生產能產生利潤，給投資者一定回報是應該的

除這兩種情況外，放貸收息仍屬不道德。換言之，到十三世紀末教會態度雖有改變，卻仍未完全開放。

宗教改革的影響#

一四八三年，馬丁．路德（Martin Luther）出生於神聖羅馬帝國（今德國），他開啟的宗教改革重塑了西方世界。路德二十歲時染上瘟疫、差點喪命，禱告中他請求：「上帝，你救我一次。要是讓我活下來，我的餘生絕對會奉獻給你的事業。」病癒後，他放棄當律師，轉而擔任牧師。

一五一七年，教廷為在羅馬修建聖彼得大教堂，在各教會大量出售贖罪券。贖罪券自十一世紀起流行，讓信徒用金錢贖買將來在煉獄的苦刑，還可為死者代購。俗語道：「銀幣叮噹落進箱底，靈魂雀躍跳出煉獄。」教會的解釋是：耶穌和聖徒有多餘的功德，教會有權釋放給信徒，為他們代贖非永恆的罪罰。

一五一七年大量出售的是「全大赦贖罪券」── 花錢即可贖買過去所有罪過，讓人恢復如初生嬰兒般純潔。這是漫天大謊，更顯露教廷腐敗透頂。路德深感憤怒，同年十月三十一日發表〈九十五條論綱〉，反對出售贖罪券、抨擊羅馬教廷。

路德的核心論點是：得到上帝赦免的唯一途徑是悔改。贖罪券只能贖買人世間的懲罰，不能贖買煉獄中的刑罰，因為那是上帝所加的刑罰，教宗無權減免。

路德激怒教廷，被要求到羅馬接受調查，他沒有去，而是寫了更多文章回應、挑戰教廷權威。其中最有影響的〈論基督徒的自由〉系統闡述了「因信稱義」，並說：「基督徒是全然自由的萬人之主，不受任何人的管轄。」

路德特別強調，基督徒要自己研讀《聖經》、自己與上帝對話，而非讓羅馬教廷成為人與上帝之間的中間人。這個教義對宗教改革後的世界歷史影響深遠。

喀爾文的放貸學#

路德雖挑戰羅馬教廷，但他對有息放貸也恨之入骨、堅決反對。然而他的論述卻激發了約翰．喀爾文（Jean Calvin）去解放金融。喀爾文當時是日內瓦大教堂的主教，受路德影響，於十六世紀中期為有息放貸「正名」。

喀爾文的論證：既然出租土地和房屋可以合法收地租、房租，為什麼放貸貨幣就不能收「幣租」（利息）？既然可以用貨幣買地買房再出租收租，這與直接把貨幣放貸出去收息，本質上並無差別 ── 接受前者，就應接受有息放貸。

從十六世紀中期起，在喀爾文與其他改革派神學家推動下，基督教世界分裂成兩大陣營：繼續信奉羅馬教廷的天主教，以及抗拒羅馬教廷、對《聖經》（特別是《申命記》）做了修正解讀的新教。

• 天主教地區：義大利、西班牙、葡萄牙、法國部分地區等歐洲南部，以及西、葡在中南美洲與亞洲的殖民地，至今仍主要信奉天主教
• 新教地區：荷蘭、英國、德國、北歐；其中荷蘭與英國信奉喀爾文教派，完全接受其商業倫理，包括有息放貸與「用錢賺錢」的合法性

喀爾文倫理為何影響深遠#

• 當今世界最發達的國家多是十六世紀接受喀爾文新教的：英國、荷蘭，以及前英國殖民地（美國、加拿大、澳洲等）
• 如德國哲學家馬克斯．韋伯（Max Weber）在《新教倫理與資本主義精神》（The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism）所言，資本主義的核心是承認並保護「用錢賺錢」的合法性。若無喀爾文對《申命記》的重新詮釋，資本主義在基督教世界就永遠沒有正當性
• 喀爾文之前，歐洲只有猶太人能合法經營有息放貸；之後從業者範圍大大拓展，加快了金融發展，也為工業革命奠定基礎

金融要發展，首先要在宗教中獲得解放。

思考一下

在韋伯看來，喀爾文的新教倫理是資本主義在西方興起的關鍵。但即使在宗教改革之前，歐洲也有不少教徒從事有息放貸，例如十四世紀開始的梅迪奇銀行。那麼，為什麼宗教改革對後來的金融發展那麼重要？是韋伯誇大了它的作用嗎？

歐美新教國家為何比天主教國家強大#

香港和澳門都曾被西方殖民者統治，二百多年前幾乎沒什麼差別，都是沿海村莊；今日卻天差地別：香港是超級繁華的現代城市，澳門卻像發展中國家的小城鎮。為什麼？

不只香港與澳門。北美的美國、加拿大，與中南美洲的巴西、墨西哥、委內瑞拉、智利、秘魯等國差別更大。哥倫布發現美洲後，西、葡看重的是土地肥沃、礦藏豐富、氣候適宜的中南美寶地，對貧瘠的北美不屑一顧。可是地理劣勢並沒有妨礙美、加的發展。反差的根源何在？

表層原因是美、加為英國殖民地，拉美為西、葡殖民地。更深層的原因是：英國是喀爾文新教國家，接受改革後的商業倫理、不受羅馬教廷威權約束，並把新教帶到殖民地；而西、葡是天主教國家，十六世紀後沒有接受宗教改革，繼續按教廷規定組織社會與經濟，其拉美殖民地也繼承了天主教傳統。

兩大教派的社會對比#

先看兩大教派國家在二十世紀的差別：

• 人均 GDP：一九九一年 GDP 排名前十的國家中，除日本外其餘九個都是新教國家（瑞士、瑞典、丹麥、芬蘭、挪威、德國、美國、加拿大、奧地利）；義大利、西班牙、葡萄牙等天主教國家都排在其後
• 諾貝爾獎：一九〇一至二〇一七年獲獎最多的前十名國家中有八個是新教國家，沒有一個天主教國家；按每百萬人口計算，新教國家更遙遙領先
• 競爭力與清廉度：一九九五年排名前十五的國家中，除日本外，仍是這些新教國家和地區

自韋伯《新教倫理與資本主義精神》出版後，許多研究嘗試解釋新教國家的優勢，結論在法國學者阿朗．佩雷菲特（Alain Peyrefitte）的《信任社會》（La Société de confiance）中得到綜述。白營與龔啟聖教授也依清朝與民國時期資料檢驗，基本支持從教育、不崇拜權威、金融解放這三方面來解釋。

教育與識字率的分歧#

宗教改革的核心教義是反對教會壟斷、不聽信教廷控制。路德強調基督徒要自己研讀《聖經》、自己與上帝對話，《聖經》是信仰的唯一準則。但若不識字，要如何讀《聖經》？

因此接受新教的地區會大力辦學、掃除文盲。以瑞典為例，路德派教會自十六世紀後期多次發起掃盲運動，且由家庭自行出資掃盲。結果到一七〇〇年左右，八〇％以上的瑞典人都能讀書識字，人力資本品質空前地高。

路德提出「上帝之前人人平等」，加劇了兩個歐洲的對立：新教歐洲視書籍為個人解放者，天主教歐洲視書籍為威脅、開始懷疑所有書籍 ── 南歐天主教徒甚至連《聖經》也無法相信，因為它也是書，而教廷不希望人們讀它。於是宗教改革後，天主教社會的文化教育嚴重倒退、文盲率上升；新教國家則文化教育快速發展、文盲大減。

一八五一年的歐洲，新教徒比例高的國家文盲率明顯較低：蘇格蘭、瑞典、英格蘭新教徒逾九〇％，文盲率都低於三〇％；德國逾半人口為新教徒，文盲率約二〇％。而比利時、法國、西班牙、義大利幾乎沒有新教徒：義大利文盲率近八〇％，西班牙七二％，法國四五％。

義大利是十四至十六世紀文藝復興的發源地，到十九世紀怎麼淪為文盲大國？文藝復興要成為改變時代的運動，前提是很多人能讀書、有文化。西元一四八〇年之前，世界上的印刷機基本都在歐洲，而歐洲大部分印刷機又都集中在佛羅倫斯、威尼斯、羅馬等義大利地區，可見文藝復興確實帶動了義大利人的讀書熱情。宗教改革之前，義大利人的文盲程度應低於歐洲其他地方。

從科技發明看，佩雷菲特《信任社會》引用的研究指出，西元八〇〇至一六〇〇年間，西方二五％至四〇％的科技發明出自義大利；但一七二六年至今，義大利的貢獻率降到約三％。中世紀結束時義大利文化大幅領先歐洲，卻和西班牙一樣，等到十九世紀末才將文盲率降至五〇％以下，是最晚完成掃盲的兩個歐洲國家。

宗教改革產生了兩個人力資本截然不同的歐洲。至今新教國家仍各方面領先，天主教國家還沒有從歷史包袱中走出來。

宗教改革後的金融世界#

金融市場要解決的核心問題是違約風險與逆向選擇；兩者解決好了，借貸成本就會降低。因此可用民間借貸利率高低來判斷金融發展水準 ── 利率越低，市場越發達。

十三至十六世紀，義大利的民間借貸利率在歐洲最低，其次西班牙、葡萄牙、法國。換言之，宗教改革之前南歐國家的金融水準領先，比同期荷蘭、英國還好。

但宗教改革後情況逆轉：

• 十七世紀：荷蘭民間借貸利率最低，英國第二，南部天主教國家排名很後
• 十八至十九世紀：新教國家大幅領先
• 具體對比：宗教改革前義大利最發達，十六世紀上半葉最低信貸利率仍為五％至一五％；而十七世紀下半葉，英國最低信貸利率已降至一．七五％至四．五％

過去近五個世紀，新教國家在金融、經濟、法治、清廉、科技與創新上都超越天主教國家，香港也領先澳門。這不僅因宗教改革解放了金融，也因路德教義反對權威、解放個人、強調個人權利與責任，使新教國家普遍走向「小政府、大社會」與從下而上的自由市場。資本主義與工業革命起源於新教國家，並不足為奇。

思考一下

香港與澳門的反差是很好的案例。當年英國與葡萄牙對它們的治理有哪些不同做法？這些做法是造成兩地差距的原因嗎？

重點整理#

• 基督教對有息放貸的禁止一直延續到十六世紀宗教改革。先是路德抨擊羅馬教廷腐敗，呼籲教徒自己讀《聖經》、直接與上帝對話，而非透過教廷與牧師這些仲介。
• 喀爾文受路德影響，於十六世紀中期挑戰教廷對《申命記》放貸禁令的解讀，主張有息放貸與收地租、房租一樣正當；其新教倫理承認「用錢賺錢」的合法性，解放了金融，為資本主義掃除障礙。
• 北美富有、拉美仍在中等收入陷阱掙扎；北歐富有有序、南歐落後多危機。富國多信奉新教，落後的鄰國多信奉天主教。
• 新教領先的原因有二：一是解放金融、承認「用錢賺錢」的正當性；二是反對權威、強調個人權利與責任、強調「上帝之前人人平等」，更易發展出「小政府、大社會」的市場經濟。
• 因路德要求信徒自己讀《聖經》，新教社會必然看重教育、鼓勵讀書，提升人力資本；而拒絕新教的義、西、葡把書籍視為對教廷權威的威脅、反對讀書，使南歐高文盲率維持到二十世紀初。