承接上一章對「順服更高力量」的討論，史考特.派克（M. Scott Peck）在本章探問：神與我們之間究竟是什麼樣的關係？他的答案是盟約（covenant）——一種無條件的愛（unconditional love）。
人類的愛幾乎總是有條件的#
「無條件的愛」近年成了流行語，但派克懷疑人與人之間是否真有這種東西。
- 或許只有父母對嬰兒的愛接近無條件，但那也建立在「這是我的孩子」之上；一旦孩子大到會頂嘴，那愛就變得很有條件了。
- 他不是說無條件的愛不值得追求——它和文明一樣是個理想，我們越努力就越接近它，而這種努力與文明大有關係。
- 重點是：身為「會比較的受造物」，人總免不了或多或少的論斷。無條件的愛對人類並非天性。但神是另一回事。
與挪亞立約：聖經中最早的無條件之愛#
派克接續舊約的人類演化敘事：亞當夏娃被逐出伊甸園之後，緊接著發生的重大事件竟是謀殺（該隱殺亞伯）。不文明世代相傳，到創世記第六章神已對受造界失望，決定以洪水洗淨一切。但祂保全了義人挪亞一家與各樣生物。
- 洪水退去後，在創世記八、九章，神「心裡」決定：無論受造物多麼邪惡或不文明，永不再毀滅祂的創造。
- 這決定不帶任何幻想——神明知「人從小時心裡懷著惡念」，仍向挪亞與其後裔、向一切活物如此應許，「直到萬代」。
- 這應許就叫盟約，記號是彩虹。
盟約（covenant）不是契約（contract）。
契約永遠是雙邊且有條件的：「我做這個，條件是你做那個；你若不做，我就不再受約束。」 但神是單方面、主動地說：「無論你如何行，我都不毀滅你和你的後裔。」沒有任何條件。盟約意味著無條件的眷顧。
人與人之間的盟約：大衛與約拿單#
派克指出，人類偶爾也試著無條件地彼此眷顧。早期希伯來人會彼此立約（甚至為後裔立約），據說會割破前臂讓血相混，如同美洲原住民結為「血盟兄弟」。
舊約最著名的人際盟約是大衛（David）與掃羅之子約拿單（Jonathan）之間的盟約：
- 掃羅與約拿單戰死後，大衛作了以色列王。
- 大衛得知約拿單有個瘸腿的兒子米非波設（Mephibosheth），流落在被棄之人的營中。因著與約拿單的盟約，大衛接他來，歸還其產業，並請他常與王同席。
- 米非波設一度離去，多年後衣衫襤褸地再次出現。他坦言：族人說大衛不可信，他便信了，覺得「好得不像真的」；但遠遠觀望多年後，他終於明白——縱然自己不配，大衛的慈愛、愛與盟約是真實的。於是這位貧窮瘸腿的人回到了王的筵席。
派克說這個冷門小故事在他心中不斷生長。
像米非波設一樣，我們都以某種方式殘缺；要信任無條件的愛很難。但我們有選擇的能力：盟約在那裡，不代表我們非接受不可，我們可以轉身離開；但既然它無條件地在那裡，我們也永遠有權回心轉意、重返其中。
這幾點至關重要：正是在神與我們立約的關係脈絡中，「文明的呼召」才得以存在。我們可以接受或拒絕自己真正的天職（vocation），可以選擇聆聽或忽略良心（或神）那微小的聲音，而且我們永遠可以改變。
盟約的對象：從群體到個人#
派克追溯盟約對象的演變：
- 對挪亞所說的盟約，起初似乎及於全人類乃至整個動物界。
- 但約十代之後，神似乎變得相當有選擇性，毫不留情地毀滅所多瑪、蛾摩拉等城。祂開始與特定族裔（亞伯拉罕的家、特別是雅各的後裔）立約。此後舊約暗示神的盟約不再與全人類、而只與以色列立。
- 這是與群體（支派或民族）的盟約，不是個人之事。神確實向摩西、向先知等個人說話，但目的多半是為了群體以色列的益處——神是藉個人來成就祂對群體的計畫。
到了新約，盟約的本質開始改變：
- 西面在嬰孩耶穌受割禮後歌頌，說這救主是「照亮外邦人的光，也是祢民以色列的榮耀」——榮耀如挪亞時代般，是為了全人類的益處。
- 耶穌與神的關係不再以敬畏為主，而是親密與平等；祂稱神為「阿爸」（Abba，即「爸爸」）。
- 耶穌也不偏待以色列，祂讓自己向猶太人以外的任何人（迦南人、撒瑪利亞人、羅馬人）敞開。
- 死前一夜，耶穌以杯中的酒對門徒說：「這是我立新約的血，為你們、為許多人流出，使罪得赦。」門徒們激辯「許多人」是指許多猶太人還是許多人；十年內爭論解決：這血、這聖餐、這盟約，要賜給任何願意接受的人——猶太人與外邦人皆然。
新約之新：與每一個個人立約#
派克作為基督徒的信念：神與每一個人立約。而這新約之「新」，不只在於它的普世性，更在於——它不是像對挪亞那樣與「人類這個物種」立約，而是與我們每一個個人立約：神無條件地愛你、愛我、愛世上每一個人。
基督教教義甚至認為，神不僅曾為我們眾人、也為我們每一個人而死，並且今天、明天、直到永遠仍為我們每一個人受苦。耶穌死前應許我們這份直接、持續、個別的關係，藉著祂所稱的「保惠師」或「聖靈」（Holy Spirit）。派克說他多半就直接以「神對我們說話」來表達——表明我們每個人與神之間都有一條直通的「熱線」。
對組織行為的深刻含義#
這份對每個個人無條件的盟約之愛，對組織行為（organizational behavior）有兩層含義：
- 第一層：如汀德（Tinder）所言，藉著對「個體的高舉」，神對我們持續的盟約之愛，正是倫理行為與文明的根基。
- 第二層（派克認為少有人論及）：神只與個人立約，不（至少不再）與組織立約。個人被高舉，但組織——家庭、宗族、教會、企業、政府——並未被高舉。每當我們試圖高舉自己的人類機構時，就會陷入嚴重困難。
這不代表神對組織毫無興趣。相反地，神主動地愛、賜福並滋養那些合祂心意的組織。 但不同於對個人的愛，神對組織的愛是完全有條件的，不是盟約性的。組織若足夠邪惡，神會撇棄它——即便那是一個聲稱奉神之名運作的教會。
牢記這點，我們在活出天職、實踐文明時，就該不斷自問：
- 我所參與的這個組織是合神心意的嗎？
- 它是否真正善待人、藉此服事神？
- 若不是，我能扮演什麼角色使它更文明、更敬虔？
- 若我在此無從發揮創意，神是否願我留在這無創意的角色裡？還是神正呼召我前往別處——一個更文明的組織、一個更有創意的角色？
這些都是天職在更深意義上常常令人痛苦的問題，是難以脫離「與神（或更高力量）的關係」來提問的倫理問題。正因它們對我們的組織生活如此關鍵，下一章將更深入地探討天職。