宗教改革之後進入近代歷史。路德、加爾文（John Calvin）一路以降，福音派教會都偏向字面解經。但教會內部卻面對兩個新的挑戰：

• 內部張力：十七、十八世紀的信條主義（宗派主義）與敬虔主義之爭
• 外部衝擊：十七、十八世紀理性主義、啟蒙運動、歷史批判學所帶來的挑戰

宗教改革的延續：墨蘭頓與加爾文#

路德之後，另外兩位解經家延續改革的工作：

• 墨蘭頓（Philip Melanchthon）：路德生平最親密的摯友，威登堡大學的新約教授，幫助路德將新約翻譯成德文
• 加爾文（John Calvin）：改革宗長老會的創始者

兩位都堅持：

• 解釋聖經必須有正確的語言學及文法知識
• 聖經經文只能有一個確定、單純的意思
• 必須從上下文著手，加爾文尤其強調從歷史背景解釋舊約
• 加爾文寫了一套完整的聖經註釋，至今仍是解經難題需參考的圭臬

路德與加爾文都持動態的釋經理論——看重經文整體的意義，而非斟酌字句、枝微末節。基督才是聖經的主題，也是聖經權威之所在。

十七、十八世紀的信條主義（宗派主義）#

宗教改革後，復原教（Protestant）內部發生嚴重分裂，各宗派紛紛制定信經：

路德高舉「惟獨聖經」（Sola Scriptura），但卻陷入另一種危險——宗派被自己所訂的信條束縛住。信條儼然成為信仰的權威，釋經學卻降階變成神學的僕役，成為各教派證明自身特殊教義的工具。

兩種默示理論#

信條主義強調的是「逐字默示論」，路德與加爾文則持「動態默示論」：

兩種理論的危險#

• 逐字默示論走極端：成為專制、武斷的「惟我獨尊」之一言堂，宗派主義的典型
• 動態默示論若缺乏制約：過分強調聖靈今天繼續啟示，難免流於注重感覺的主觀讀經，甚至後現代的「作者已死」

兩千年的教會釋經史似乎就是在這兩個極端之間搖擺，釋經學的使命就是將鐘擺導正到中間平衡的位置。

敬虔主義的解經#

敬虔主義（Pietism）出現在十七、八世紀，是對死板信條主義的反彈：

• 代表人物：施本爾（Philipp Jakob Spener, 1635–1705）、富朗開（A. H. Francke, 1663–1727）、約翰衛斯理（John Wesley）
• 主張：在聖靈的引導、光照之下讀聖經，強調敬畏神、順服聖靈
• 目的：解經以培靈為目的，帶來實踐性的禱告及好行為

敬虔主義的缺點#

• 輕視文法以及歷史背景的分析
• 使釋經變成相當主觀的過程，甚至比信條主義更專制
• 只用感性體會，不尊重作者原來的背景和創作目的
• 護教能力相對薄弱，面對理性主義新派神學潮流時幾乎招架不住

悟性的思考與聖靈的感動兩者並不衝突。可惜教會歷史中不是太強調知識、理智的一面（信條主義），就是太強調感性、主觀的領受（敬虔主義）。兩者若配合得宜，就會有紮實、穩重又具創意、富靈感的解經。

十七、十八世紀理性主義的衝擊#

科學時代的興起#

• 哥白尼（Copernicus）：1543 年提出日心說
• 伽利略（Galileo）：1610 年用望遠鏡證明日心說
• 牛頓（Newton）：1678 年發現萬有引力

科學時代用懷疑的精神透過經驗與事實來證實真理，而不再盲從教會權威。

啟蒙運動與理性主義#

• 理性主義認為人的理性能判斷是非真假
• 凡是聖經裡不合理性的都被排斥、篩除
• 超自然的神蹟是他們最難接受的
• 英國的經驗論（如洛克 John Locke）則認為知識從感官經驗而來

浪漫主義與唯心論#

物極必反，十八世紀末德國興起浪漫主義（Romanticism）：

• 反對古典文學的矯揉造作，也抵擋理性主義的機械性
• 提倡歸真反璞、回到純良的大自然
• 認為人內裡的宗教信仰、心靈需要，不是科學可以提供的

近代自由派神學的兩位祖師#

康德（Immanuel Kant, 1724–1814）#

• 強調道德、良知與意志
• 主張：人無法證明是否有神，但為了人類道德的需要，必須假設有神存在
• 影響：教會堅持聖經的價值只為維持道德標準，神存不存在無關緊要

士萊馬赫（Friedrich D. E. Schleiermacher, 1768–1834）#

• 被稱為現代神學之父
• 從敬虔主義背景出身，走感性路線
• 主張：宗教是一種對上帝絕對倚賴的感覺（feeling of absolute dependence）
• 他的神不是聖經中有位格的神，而是抽象生命的終極意義
• 主張信仰不是教條，而是內心的體驗（inner experience）

理性主義與釋經：歷史批判#

理性主義應用到教會，就產生歷史批判（historical criticism）的聖經研究。方法本身是中性的——用科學嚴謹態度研究歷史的手段。福音派學者不需對歷史批判法抱持敵對態度，聖經若是準確無誤，就不怕任何科學方法的批判與挑戰。

歷史批判分為兩類：

一、低等批判（Lower Criticism / Text Criticism）#

又稱經文鑑別學，專門研究聖經的抄本，用科學方法鑑別哪種抄本最接近原稿。

範例：馬可福音 16:9–20

• 許多可靠的抄本中，馬可福音只寫到 16:8 就結束
• 16:9–20 可能是後代加進去的結尾
• 動機可能出於善意（希望福音書有完整結尾）
• 其中 16:17–18（手拿蛇、喝毒物）被某些新興宗派極端化，形成「毒蛇派」、「毒物派」
• 即便加入的經文，也不會威脅基要真理，仍可用以經解經處理

二、高等批判（Higher Criticism）#

研究聖經各卷書的作者、寫作年代、背景、動機、目的、重點、主題。十九世紀的歷史批判宣布了許多震撼結論：

舊約：底本說（JEDP, Documentary Hypothesis）#

• 主張摩西五經不是摩西寫的，而是四個不同時期作者的集體創作
• 祭司典（P）可能遲至被擄時代才完成
• 將摩西五經寫作年代推至約主前 500–450 年
• 代表：威爾浩生（Julius Wellhausen）集大成（Prolegomena to the History of Israel, 1883）

新約：歷史耶穌的尋找運動#

• 史懷哲（Albert Schweitzer, 1875–1965）是主要健將
• 主張：福音書中的耶穌並非真正存活過的耶穌，而是門徒投射出的信仰形象
• 史懷哲結論：耶穌是失敗的啟示文學家，天國並沒有降臨

唯心論與釋經：宗教比較#

另一條路線是宗教比較學派（Religionsgeschichtliche Schule）：

• 基督教被視為文化的產品，與其他宗教並列
• 聖經的創造故事與巴比倫創造故事有類似處
• 洪水故事在埃及、巴比倫、中國文化都有
• 箴言「把炭火堆在仇敵的頭上」借用埃及諺語
• 申命記的結構與赫人契約文獻（Hittite treaties）高度平行

福音派不用怕與其他宗教比較。聖經若是神啟示的正典，即便與其他文化有類似之處，仍具有神所啟示超越、特別的心意。神使用當代的文化背景來啟示祂的百姓。

聖經無誤（Inerrancy）的世紀爭議#

聖經無誤是近代釋經學最大的難題之一。它是福音派內部四分五裂的議題：

普林斯頓學派（1890 年代第一波爭議）#

代表人物：賀智（A. A. Hodge）、華菲德（B. B. Warfield）、梅欽（J. G. Machen）

• 回到十七世紀西敏信條的立場
• 華菲德發明「無誤」教義：「聖經的原稿若逐字查考，並依照文字自然的、原來的意思解釋時……完全沒有錯誤」
• 提升「完全逐字默示」（plenary verbal inspiration）為聖經教義的首席地位

巴特與瑞德的反對（新正統派）#

巴特（Karl Barth）：

• 認為無誤論是宗教改革後期才發明的
• 聖經作者因人的罪性，難免在歷史和科學方面不準確
• 然而有錯誤的人仍能藉著有錯誤的言語，說出神的話

瑞德（Reid）：

• 稱無誤論為「新教的經院哲學主義」（Protestant scholasticism）
• 路德、加爾文看聖經是活潑的權柄，新教經院哲學主義卻看聖經只是一部受感的教科書

俄爾的「第三條路」（1910）#

俄爾（James Orr, 1844–1913）在 Revelation and Inspiration 提供第三條路：

• 反對自由神學，也反對華菲德的聖經無誤論
• 較合適的詞彙是「一種真確的指引」（an infallible guide）
• 強調福音先於聖經教義（回歸路德、加爾文的立場）
• 強調聖靈在啟示和受感中的角色

聖經無誤的詳細討論可參考附錄三：聖經無誤的世紀爭議。

福音派的迎戰與再出發#

教會當時經過一百多年敬虔主義的薰陶，不注重文法、歷史分析，根本沒有應戰、護教的能力。經過痛定思痛，教會終於學習：

• 不再把聖經批判學視為離經叛道的學術
• 使用歷史批判手法，作為研究聖經的利器
• 仍然可以呈現出對聖經高度崇敬的研究成果

代表人物：美國富樂神學院的新約教授賴德（G. E. Ladd）。福音派學者使用歷史批判的心態與動機與新派神學不一樣——相信聖經若是神的啟示，就經得起各種學科的考驗。

小結：釋經史的鐘擺#

近代教會的解經史充分展現「鐘擺效應」：

• 信條主義（理性） ↔ 敬虔主義（感性）
• 逐字默示論 ↔ 動態默示論
• 聖經無誤論 ↔ 歷史批判
• 教會權威 ↔ 個人主觀

釋經學的使命就是將鐘擺導正到中間平衡的位置——既尊重作者的原意（字面解經、文法歷史分析），又領受聖靈的光照（福音性的宣講、神學分析），使聖經既被研究，也被敬拜。