章節背景#

第 5 章承認：演化心理學的某些理論與歷史聖經批判（HBC）的某些結論，確實與基督教信仰衝突。本章處理一個關鍵問題：

假設你接受古典基督教信仰、同時熱愛科學、並承認這些學科是良好科學——

這些「與基督教不相容的科學理論」是否為你的信仰提供反證者（defeater）？是否使你應該放棄或鬆動這些信念？

普蘭丁格的答案：不。本章將透過認識論工具——反證者、證據基礎、方法論自然主義——來證成這個答案。

普蘭丁格給「與基督教信仰不相容的科學理論」一個名稱：「賽門式科學」（Simonian science）——取自第 5 章賽門（Herbert Simon）對利他主義的理論。

I. 反證者及其本性#

反駁式反證者（Rebutting Defeater）#

讓使你得知所辯駁信念為假的反證者。

古典範例：

• 我看草地，認為看見一隻羊。然後牧場主人（誠實人）告訴我：「草地上沒有羊；我那條牧羊犬從這個距離看起來像羊。」我獲得了「我看見一隻羊」這個信念的反駁式反證者。
• 我向來相信密西根上半島沒有仙人掌；在豪豬山健行時看到一株刺梨——我獲得了反駁式反證者。

抹除式反證者（Undercutting Defeater）#

不告訴你信念為假，而是抹除你持有這信念的理由——使你不再信，但也不轉信反面，而是懸置判斷。

範例：

• 我看到一個人從對街的房子出來，認定是保羅。你告訴我：「保羅有個雙胞胎弟弟彼得，昨晚到來，除了他們的太太外無人能分辨。」我此時不該相信「那是保羅」、也不該相信「那不是保羅」，而應對此存疑。
• 我的旅行手冊說密西根上半島沒有仙人掌；我得知這本手冊出了名地不可靠——我失去支持原信念的理由，但也不轉信「有仙人掌」。

反證者隨「其他相信什麼」而變#

信念 B 是否為信念 B* 的反證者，依賴於我其他相信什麼。

• 同一句「那不是羊、是看似羊的牧羊犬」：若我相信你誠實且知情，會構成反證者；若我相信你愛唱反調且不在現場，就不構成。
• 同一篇《National Enquirer》報導「月球發現 B17 轟炸機殘骸」：若我相信此刊物可靠，獲得反證者；若我認為它是典型小報，則否。

理性反證者 vs. 證成反證者#

• 理性反證者（rationality defeater）：使你的信念不再理性。
• 證成反證者（warrant defeater）：使你的信念失去成為「知識」的條件——但你未必察覺。

經典案例：駕車穿越威斯康辛州南部，看到一棟看似真穀倉的建物（實際也是真的）。但當地人為了掩飾貧窮，建了大量「穀倉假面」（真穀倉的四倍）。即便你看到的剛好是真穀倉，這個信念也缺乏「成為知識」的證成——純屬運氣。

所有理性反證者都是證成反證者；反之則不然。

II. 證據基礎（Evidence Base）#

普蘭丁格的第二個關鍵概念。

何謂證據基礎#

「我的證據基礎」是我在進行探究時所運用、所訴諸的信念集合。

範例：偵探辦案。

• 若我知道管家當時在 300 英里外的克里夫蘭——我會排除「管家做的」假設。
• 若我知道管家七十歲，案發前六分鐘在一英里外，且沒有任何交通工具——我不會完全排除，但會給「管家做的」很低的初始機率。
• 我的車發不動。「車裡住著惡靈」這個假設？若我認為惡靈不會住在汽車裡，我會給它極低的機率；某巴西部落人可能給它高得多的機率。

評估假設的關鍵#

證據基礎的主要功能之一：評估假設的可信度與機率。

基督教有神論者的證據基礎包含：神存在、道成肉身、復活、贖罪等。因此就此證據基礎而言，基督教所暗示的假設將獲得較高機率。

III. 方法論自然主義（Methodological Naturalism, MN）#

MN 的定義#

方法論自然主義不同於本體論自然主義。

• 本體論自然主義（Ontological Naturalism）：主張沒有神、沒有超自然領域——一個關於宇宙本性的主張。
• 方法論自然主義（MN）：主張正當科學的進行方式——並非斷言「沒有超自然存在」，而是「科學在進行時應當忽略超自然」。

斯科特（Eugenie Scott，美國國家科學教育中心執行長）的版本：「科學既不否認也不反對超自然，只是基於方法論原因忽略它。」

麥馬倫（Ernan McMullin）：「方法論自然主義不限制我們對自然的研究；它只是規定何種研究才算科學。」

MN 的三個面向#

普蘭丁格區分一個科學探究的三個部分：

(1) 資料模型（Data Model）#

可被科學理論解釋的「資料」或「現象」。

MN 要求：資料模型不可訴諸神或其他超自然存有，也不可使用啟示所得的知識。

例：「華盛頓特區突然出現一波非理性行為」可以是資料；「華盛頓特區出現一波惡魔附身潮」則不能。

(2) 理論本身#

理論可使用比資料模型更廣的範疇（例：理論可以提到資料未提到的隕石）。

MN 要求：理論的參數不可訴諸神或超自然存有（雖可指涉「關於超自然的信念」——如威爾森對加爾文主義的研究）。

(3) 證據基礎#

包含：數學、邏輯、相關當前科學、各種常識信念（外部世界存在、世界有悠久歷史等）、科學程序的格律。

關鍵：MN 要求科學探究的證據基礎不可包含蘊含神存在的命題、也不可包含啟示所得的知識。

因此：科學的證據基礎是基督徒完整證據基礎的真子集（proper subset）——基督徒的證據基礎包含科學證據基礎中的一切，還包含對神、道成肉身、復活的信念。

MN 的兩種強度#

• 弱 MN（Weak MN）：證據基礎中既不包含「神存在」「基督教主線」等命題，也不包含其否定。
• 強 MN（Strong MN）：證據基礎中包含這些命題的否定（如：預設沒有神蹟、神從不特殊作為）。

對應到 HBC 的兩種版本（第 5 章）：杜恩式 HBC 對應弱 MN；特洛爾施式 HBC 對應強 MN。

Dover 案中的 MN#

在著名的 2005 年多佛審判中，瓊斯（Judge John Jones）判定「智慧設計（Intelligent Design, ID）」不算科學的第一條理由：

ID 違反了科學數百年來的基本規則——援引並容許超自然因果。

普蘭丁格指出：法官的第二、三條理由（論證有瑕疵、被學界反駁）作為「不是科學」的判準站不住腳——許多科學論證有瑕疵或被反駁，但仍是科學。真正在此運作的判準是第一條：MN。

IV. 賽門式科學是否為基督教信仰的反證者？#

強 MN 下的賽門式科學#

若賽門式科學採用強 MN（如特洛爾施式 HBC），其證據基礎本身就預設神從不特殊作為、沒有神蹟。

在這預設下「得出沒有神蹟、耶穌沒復活」的結論毫無意外——基督徒當然不會因此獲得反證者。從預設無神的證據基礎推導出「耶穌沒復活」，這個結論的力量並未超出證據基礎本身。

弱 MN 下的賽門式科學#

更有趣的情況：當賽門式科學採用弱 MN（不預設神存在的肯定或否定），其結論是否構成反證者？

普蘭丁格的答案仍是「不」。理由：

• 弱 MN 下科學的證據基礎仍是基督徒證據基礎的真子集。
• 賽門式科學的成功僅顯示：就其受限證據基礎而言，其結論是可信的、合理的、好的科學。
• 對基督徒而言，這只代表：從其完整證據基礎的一部分來看，某些信念是不可信的。
• 「某信念在我證據基礎的一部分下不可信」並不蘊含「我獲得了該信念的反證者」。

三個類比#

類比一：商場目擊#

你告訴我昨天看到我在商場；我清楚記得整個下午都在辦公室思考演化心理學。

• 在「你的證詞」這個證據基礎子集下：「我在辦公室」是不可信的。
• 但這不構成反證者——因為我有「記憶」這份證據基礎子集所不包含的資料。

類比二：截斷物理學#

想像一群奇思妙想的物理學家試圖「不用記憶來建構物理」。即便廣義相對論在這個「截斷物理」的視角下顯得不可信，這也不會為「相信廣義相對論」的物理學家提供反證者——因為他們把「完整科學證據基礎」視為規範性的正確視角。

類比三：被冤判罪#

我被指控割破你的車胎；系主任（誠信無瑕）作證見到我在現場；陪審團根據證據認定我有罪。但我清楚記得整個下午都在 Love Creek 公園滑雪。

陪審團根據其證據基礎做出了「合理」的判斷——但其判斷恰好為假。

我不需放棄「我沒做」這個信念——因為我擁有他們所沒有的知識來源（記憶）。

普蘭丁格的結論：賽門式科學就像「截斷物理」與「陪審團視角」——它從有限的證據基礎做出合理結論，但這不是基督徒完整證據基礎下應有的判斷。

V. 信仰與理性#

兩種知識來源#

古典基督教思想（阿奎那與加爾文皆同意）區分兩個知識/合理信念的來源：

• 理性（reason）：包括知覺、先驗直觀（數學與邏輯）、記憶、見證、歸納、Reid 所謂的「同情」（discerning others’ thoughts and feelings）、或許還包括道德感等。這些是被造認知本性的一部分，每個正常運作的人都擁有。
• 信仰（faith）：神特別賜下的禮物，不屬於我們日常的認知配備。

加爾文：「信仰是對神恩慈的堅定而確切的知識（firm and certain knowledge）。」——信仰並非與知識對立，而是知識的另一個來源。

「不同來源」≠「衝突」#

知識來自不同來源並不自動構成衝突：

• 你告訴我你頭痛——我藉由見證知道一件知覺所無法告訴我的事。
• 我記得昨天在哪——這不能由先驗直觀得知。
• 這些情況皆非衝突。

弱衝突與強衝突#

回到「被冤判罪」的例子：

• 弱衝突（weak conflict）：他人的證詞指向 X，我的記憶指向非 X。但證詞不足以構成記憶信念的反證者。
• 強衝突（strong conflict）：證詞強到讓我必須結論「我的記憶失常」並放棄記憶信念。

賽門式科學與基督教信仰的關係屬於弱衝突——其證據壓力不足以擊倒基督徒從完整證據基礎獲得的信念。

「賽門式科學主張的究竟是什麼？」#

普蘭丁格指出許多賽門式科學家的自我設限：

阿特蘭（Scott Atran）的自白：「本書所選的科學視角……對信仰式的（宗教）解釋是『看不見』的，無法對它們有所闡明……我並不打算駁倒這些非科學的宗教解釋，也不假裝它們在道德上無價值或智識上無理。」

換言之，阿特蘭並非斷言「他的結論在絕對意義上為真」，而是「在他選定的科學視角下為真」——這個視角對宗教信念之真假是盲目的。

一個髮型師範例：你預約星期四，櫃台說「紀錄上寫的是星期五」。櫃台從「絕對的星期五」退到「從這個視角來看是星期五」。同樣，賽門式科學家也從「它就是這樣」退到「從這個視角來看是這樣」。

VI. 宗教信念能否被反證？#

「永遠不能被反證」會是個邪惡的配方#

若基督徒永遠可以說「這個反證者在我完整信念體系下不為反證」，那任何反證都不可能——這顯然不對。

反例：「地球是方的」#

設想有人僅根據以賽亞書 41:9（「我從地的盡頭、地的角落召你」）相信地球是長方體。然後他看到太空拍攝的地球照片——他確實獲得了反證者。

普蘭丁格分析這份反證者如何形成：

• 我相信聖經是神的啟示，神的教導不可商量；
• 但「神在這段經文中到底教導什麼」是另一個層級的問題；
• 重新檢視希伯來文：其他譯本說「祢將地立在根基上，使它永不動搖」「祂將地立在根基上，使它永世不傾倒」——這些都未直接教導「地有角」或「地是宇宙不動的中心」。
• 經文真正教導的是「神立定了自然秩序、祂是可靠的」，這與「地有角」並無必然關聯。
• 同時，地球是球體的科學證據強而有力。

在這種情況下，我可以透過科學發現獲得一個「對特定經文解讀」的反證者——不是反證了聖經，而是反證了我對聖經某段的詮釋。

VII. 化約檢驗（The Reduction Test）#

反證者的形式條件#

普蘭丁格試圖提出一個一般性的判準：

化約檢驗：

• 令 EBme 為我的證據基礎、B 為被質疑的信念、A 為候選反證者。
• 將 B 從 EBme 中化約掉（連同蘊含 B 的信念與信念對），得到 EBme-(B)。
• 若 B 相對於 EBme-(B) 不可信（epistemically improbable），則 A 構成反證者；否則不構成。

正式說：EBme-(B) 是「不蘊含 B 且其他方面與 EBme 最大相似」的 EBme 子集。

化約檢驗如何在賽門式科學中得到正確結果#

範例 (B)：「德蕾莎修女以利他方式行動是完全理性的。」

化約後的證據基礎 EBme-(B) 仍包含：賽門所訴諸的經驗證據、以及「神創造人類、按神形像」與基督教信仰主線。

在這個證據基礎下：「若德蕾莎修女更理性、更聰明，她就會選擇增加生殖適應性而非利他生活」並不可信——所以 (B) 不被反證。

對比範例：地球有角。

化約後的證據基礎不再包含「地球是長方體」，但仍包含所有支持「地球是球」的證據（太空照片、航海經驗、天文觀測等）。對「神在以賽亞書中是否教導『地球有角』」的考察則顯示這項詮釋並不穩固。

因此「地球有角」相對於化約後的證據基礎是不可信的——這正是反證者所應達成的效果。

化約檢驗的局限：內在證成#

化約檢驗或許是反證的必要條件，但不是充分條件。理由：某些信念擁有內在證成（intrinsic warrant）——其證成獨立於其他信念，是「基本信念」。

「被冤判罪」的範例：化約掉「我沒做」這個信念後，所有證據（系主任的證詞、我曾有的紀錄）皆指向「我做了」。但「我記得自己在 Love Creek 滑雪」這份記憶仍提供獨立的、足夠強的內在證成。

一個信念是否被反證，取決於其內在證成的強度 vs. 化約後證據基礎中反向證據的強度。

通姦現行犯對妻子說：「你要相信我，還是相信你騙人的眼睛？」——通常內在證成（眼見為憑）會勝出。但若多位可信證人一致作證我割了車胎，連我自己都可能要懷疑記憶是否失靈、是否壓抑了不愉快事件。

章節結論#

第 6 章的判定：

• 賽門式科學不（自動）構成基督教信仰的反證者——它具現了一個「給定方法論自然主義」之證據基礎下的視角，而這個證據基礎僅是基督徒完整證據基礎的一部分。
• 因此第 5 章所揭示的衝突確實是真實的，但只是表面的（superficial）——不必引起基督徒的不安。
• 然而這並不意味宗教信念永遠不能被反證；上述「地球有角」的例子顯示反證確實可能發生。
• 衡量是否被反證需考慮：信念的內在證成 vs. 化約後證據基礎中對立證據的強度。

一個未及處理的問題#

普蘭丁格提出一個未深入但值得思考的問題：

賽門式科學僅展示「從某個受限視角看到的世界」。基督徒既然有更完整的證據基礎，是否也應該從基督徒的證據基礎進行科學研究？——亦即一種不受方法論自然主義約束的「基督教科學」（這裡的「基督教科學」與瑪麗・貝克・艾迪 Mary Baker Eddy 的同名教派無關）？

普蘭丁格未在此深入展開，但留下了這個議題。

第二部結論#

第二部（第 5–6 章）總結：

• 演化心理學的某些理論與 HBC 的某些結論確實與基督教信仰衝突。
• 但這份衝突只是表面的——它們無法構成基督教信仰的反證者，因為科學的證據基礎只是基督徒完整證據基礎的一部分。

下一部（第三部）將轉向契合：論證科學與基督教信仰之間不僅相容，更有深層的呼應。