演化心理學與聖經學

章節背景#

第一部論證了科學與基督教信仰之間所謂的衝突只是假象。本章轉到真實存在衝突的兩個學科：

演化心理學（Evolutionary Psychology）
歷史聖經批判（Historical Biblical Criticism, HBC）

普蘭丁格指出這兩個看似毫不相干的學科有兩個共同點：

它們提出的某些主張確實與基督教信仰不相容。
然而，這些衝突僅是表面的——它們無法為基督教信仰提供反證者（將於第 6 章詳述）。

I. 演化心理學#

什麼是演化心理學#

演化心理學試圖以更新世（Pleistocene）狩獵採集者祖先的適應優勢，解釋人類獨特的特徵與行為——藝術、幽默、遊戲、愛、性行為、詩歌、冒險精神、敘事、音樂、道德，乃至宗教本身。

此學科前身為威爾森（E. O. Wilson）1975 年《社會生物學》（Sociobiology: The New Synthesis）所開創的「社會生物學」。儘管曾因「以演化解釋強暴與性別不平等」遭受批評，演化心理學已成為當代學術心理學的重要分支。

對某些人類特徵的解釋困難#

普蘭丁格舉幾個例子說明演化心理學的解釋挑戰：

對美的感受：山的壯麗、海岸的險峻、小花的精緻——這些對狩獵採集者有何適應價值？
音樂：哈佛演化心理學家平克（Steven Pinker）將音樂貶為「聽覺起司蛋糕」，認為它在人類演化上「無用」。人類學家邁瑟（Steven Mithen）為音樂辯護，說它與行走、行軍等節律性活動相關。
數學與邏輯：「想證明哥德爾定理」對更新世男性的繁殖成功率毫無幫助——「會有哪個史前女性，對寧可思考集合論而不去打獵的男人感興趣？」

普蘭丁格的反問：一項活動是否重要，難道必然要看它在演化中扮演了什麼角色嗎？這個假設本身就值得質疑。

對道德的解釋：Ruse 與 Wilson 的挑戰#

魯斯（Michael Ruse）與威爾森的著名論斷：

倫理只是我們的基因強加在我們身上的一個錯覺，目的是讓我們合作；因此道德最終似乎是關乎自利的事。
若人類被基因欺騙，誤以為存在一種獨立於利益、客觀並具拘束力的道德，這樣的人類運作得更好。

Ruse-Wilson 的論證重點：
擁有道德直覺的個體更容易合作；擁有道德直覺的群體在演化上勝出。
我們被「選擇出來」相信客觀絕對的義務（不論你願不願意都該如何如何），特別是金律（己所欲，施於人）。
但實際上根本沒有這種客觀道德義務——這只是基因為了讓我們合作而玩的把戲。

對利他行為的解釋：Simon 的「有限理性」#

賽門（Herbert Simon）試圖解釋：為何德蕾莎修女（Mother Teresa）、十七世紀耶穌會宣教士、賴若望（Eric Liddel，蘇格蘭宣教士）等人，會為他人福祉犧牲自己的繁殖機會？

賽門以兩個機制解釋：

馴順性（docility）：人傾向於相信社會希望他相信的內容，因此並不會完全篩選哪些信念能提升個人適應性。
有限理性（bounded rationality）：馴順的人無法清楚分辨「社會期望」與「真正提升適應性」的行為。

賽門的論證隱含：德蕾莎修女與阿奎那（Thomas Aquinas）的利他行為其實是「不完全理性」的——若他們更理性地獨立評估，就會看出這種行為不利於自身基因傳播，然後（用普蘭丁格的話）「像放下燙手山芋一樣」放棄這些行為。
一個與此形成鮮明對比的「演化合理」案例：1991 年維吉尼亞州生育專家雅各布森（Cecil B. Jacobson）被指控用自己的精子使病人受孕，可能因此有 75 名孩子——根據賽門的框架，這才是「理性行為的典範」。
從基督教觀點看，這套解釋對德蕾莎修女與其他利他主義者的行為完全失準。

II. 演化心理學與宗教#

對宗教本身的多種解釋#

演化心理學與認知科學對宗教的研究中，存在大量彼此衝突的理論：

平克：宗教是人們在用盡其他求成功手段後的「絕望舉動」，是「祭司與輕信信徒」的市場互動。
史塔克（Rodney Stark, 早期）：宗教是理性思考的副產品（spandrel）——是「與不存在的超自然存有談判以取得不存在之物」（永生、與神的正確關係、罪的赦免）。
大衛・斯隆・威爾森（David Sloan Wilson）（不同於 E. O. Wilson）：宗教是一種運用虛構信念進行社會控制的機制。
波耶（Pascal Boyer）：宗教是「擁有我們這種大腦」的副作用——涉及「最低限度反直覺」的存有（如可不可見地行動的超自然者）；過度反直覺（如「衛生紙盒實為世界統治者」）則無法傳播。
阿特蘭（Scott Atran）：宗教是「(1) 社群對 (2) 反事實、反直覺的超自然者世界 (3) 處理人們關於死亡與欺瞞的存在焦慮的不可造假的高代價委身」。

「來源不能否證信念」#

普蘭丁格指出一個關鍵的方法論錯誤：描述信念的來源並不否證信念的真假。
描述知覺的機制並不貶低知覺信念的真實性；
同理，描述宗教信念的演化起源也不貶低宗教信念的真實性。
神完全可以透過天擇形塑人的認知能力，使人自然形成對神的信念。

HADD：超敏感能動性偵測裝置#

葛思利（Stewart Guthrie）提出「超敏感能動性偵測裝置」（Hypersensitive Agency Detection Device, HADD）：

偽陽性（誤以為樹、雲、月有意志）成本低；偽陰性（沒看出 50 碼外的老虎在盯著你）成本高。
因此演化選擇出對「能動性」的過度敏感。

普蘭丁格的反駁：HADD 同樣也產生「他心存在」的信念（這是我們認為正確的信念）。沒人會說相信他心是不理性的、就因為這信念來自一個有時會誤判的裝置。同理，宗教信念來自 HADD 也不能否證它。

「減去」策略：找出真正的衝突點#

普蘭丁格提出一個有用的工具：對每個有問題的理論，將其「無神論／無神蹟／無客觀道德」的部分減去，看剩下的純科學部分是否還與基督教信仰衝突。

Stark-minus：宗教涉及對超自然存有的協商，並起源為理性思考的副產品（未斷言超自然存有不存在）——不明顯與基督教衝突。
(Wilson & Ruse)-minus：道德是適應性的、藉群擇普及人類（未斷言客觀道德不存在）——不明顯與基督教衝突。
Wilson-minus：宗教是有用的社會控制，藉群擇普及（未斷言宗教信念為假）——不明顯與基督教衝突。
Atran-minus：宗教涉及超自然者並回應存在焦慮（減去「宗教是反事實/虛假的」）——不明顯與基督教衝突。

普蘭丁格的結論：這些理論確實與基督教衝突，但衝突的成份不在科學內容，而在被附加的形上學/反神斷言。這就像「牛頓力學加上無神論」這個理論——它與基督教衝突，但這並不構成真正的科學/宗教衝突。

什麼算「真正的」科學/宗教衝突？#

普蘭丁格指出，並非所有形式上的不一致都算真正的衝突：

一個科學理論若僅被少數科學家接受，與宗教的不一致並不構成有趣的衝突。
即便是被廣泛接受的理論：廣義相對論與量子力學彼此不一致，但這對宗教不構成有意義的衝突。

衝突也可能以更微妙的形式發生：理論可能與基督教信仰形式上相容，但與基督徒「信仰命題 + 理性命題」的合取極度不協調，使該理論在基督徒整體信念結構中失去可信度。

案例研究：D. S. Wilson 的「功能性詮釋」#

威爾森對加爾文主義的詮釋：「加爾文主義是一個有目的的連動系統：透過集體行動將一群人統一並協調起來，以達成共同目標。」這些目標包括「世俗效用」——基本物品與服務。

普蘭丁格的回應有幾個層次：

加爾文主義者並非為了世俗效用而信#

把信仰理解為「為了達成某種目標的有意行動」是錯誤的：
加爾文主義者並非為了世俗效用而擁抱加爾文主義。
相信神，就像相信他心、相信過去——通常沒有目的。
即便愛神、禱告、敬拜是有意行動，它們也不是為了外在目的——「敬拜運作正常時，是自發而即時的，因它看似對的、合宜的才去做」。

「天擇賦予目的」的論證#

威爾森承認：信徒自己沒有這些目標，但演化為信仰賦予了目標——正如心臟的「適當功能」是泵血、最終是提升適應性。

普蘭丁格在此暫時讓步：假設「目的」可以由天擇賦予，那麼威爾森的理論與佛洛依德（Sigmund Freud）有結構上的相似性。
佛洛依德的版本：宗教信念藉「願望實現」（wish-fulfillment）機制產生——我們害怕冷酷無情的自然，因而（無意識地）發明一位天父。這信念並非為了「真實」而存在，而是為了讓我們繼續活下去。
威爾森的版本：宗教信念並非反映真實，而是為了驅動適應性行為。威爾森甚至為此辯護：「許多宗教信念並非脫離真實，而是與真實密切相連——透過驅動現實世界中具適應性的行為……我們必須承認兩種真實主義：基於字面對應的事實真實主義，與基於行為適應性的實踐真實主義。」

此處的真正衝突#

與威爾森的真正衝突在於：他認為產生宗教信念的認知過程不以真理為目的。
基督徒則主張：神創造我們，使我們能認識祂；產生信神的認知過程——包括加爾文的「聖靈內證」與阿奎那的「聖靈內在催促」——正是為了使我們形成真信念。
即便佛洛依德是對的（神確透過願望實現機制讓我們意識到祂），這仍可以是以真理為目的的——奧古斯丁說：「我們的心若不安息於祢，便不得安息。」這份渴望本身可以是真理導向的。

III. 歷史聖經批判（HBC）#

A. 傳統聖經詮釋（作為對照）#

古典基督徒視聖經為權威，因聖經有兩重作者：

主作者：神——「神是聖經的首要與終極作者」。
次作者：聖經各書卷的人類作者。

「以經解經」之所以成立，正因為整本聖經有一位首要作者。雖然聖經是一座圖書館，卻有單一主作者，故可以用約翰福音解釋保羅書信、用先知書解釋詩篇。

傳統詮釋的方法#

預設：神是首要作者，因此聖經整體具權威性。
預設：基督教信仰主線為真（雖然天主教、新教在某些細節有差異，共識遠多於分歧）。
目標：弄清楚神在某段經文中所教導的內容，而不是評判這項教導是否為真。
對比：康德學界可以先弄清楚康德的意思、再評估其真假；但聖經詮釋一旦弄清楚神所教導的內容，「神不需要為自己辯護」。

B. 歷史聖經批判（HBC）#

HBC（又稱「高等批判」、「歷史批判」、「歷史批判性聖經學」）是一個啟蒙運動的計畫，可追溯至斯賓諾沙（Spinoza）。

聖經詮釋的規則不應是別的，唯有為眾人共有的自然理性之光；不應訴諸任何超自然的光或外部權威。

HBC 的方法論#

不預設聖經有神聖默示；
不預設基督教主線（耶穌是神子、復活、贖罪等）；
將這些神學信念全部括弧起來（bracket）。

如雷文森（Jon Levenson）所言：「歷史批判者堅持，詮釋的審判庭不能是信仰告白式或『教條式』的；論證必須在歷史上有效，能說服任何宗教或無宗教背景、任何信念的歷史學者，且不偏袒任何啟示宣稱。」

布朗（Raymond Brown）稱 HBC 為「科學的聖經批判」，其結論是「事實性結論」、「科學上可敬」、用「科學的精確性」研究經文。

HBC 限定的「理性」#

HBC 把自己限定為「理性」——即：知覺、見證、先驗直觀加上演繹與機率推理、瑞德（Thomas Reid）的「同情」（discerning others’ thoughts and feelings）等等——排除任何僅以信仰得知的命題。

HBC 與傳統基督教的張力#

普蘭丁格列舉了幾個極端例子：

威爾斯（G. A. Wells）：聖經中「耶穌」之名根本不指涉任何人，像「聖誕老人」一樣。
阿勒格羅（John Allegro）：拿撒勒人耶穌不存在；「基督」其實是一種致幻蘑菇（Amanita muscaria）。
席漢（Thomas Sheehan）：耶穌既非傳奇也非蘑菇——他是個無神論者，「第一個基督教無神論者」。

哈維（Van Harvey）：「就聖經歷史學者而言，幾乎沒有任何關於耶穌的傳統信念不遭受相當程度的懷疑。」

HBC 的兩種版本#

特洛爾施式 HBC（Troeltschian HBC）#

特洛爾施（Ernst Troeltsch）的原則被當代聖經學者理解為：

預設神從不有特殊作為——沒有神蹟，神既未使耶穌復活、也未特別默示聖經作者。

布特曼的版本（在第 3 章已出現）：「歷史方法預設歷史是因果效應的封閉連續體……無法被超自然、超越性的力量撕裂。」

杜恩式 HBC（Duhemian HBC）#

不預設神從不特殊作為，而是只使用所有相關研究者都能接受的證據。

邁爾（John Meier）的「非教皇的密室會議」幻想：把猶太、天主教、新教、不可知論的學者鎖在哈佛神學院圖書館的地下室，直到他們就「歷史方法能告訴我們關於耶穌生平與使命的什麼」達成共識。

杜恩式學者：

既不假設神是聖經首要作者，也不假設基督教主線為真；
既不假設耶穌復活，也不假設神蹟不可能或耶穌沒復活。

杜恩式 HBC 不直接與基督教衝突，但它所能斷言的東西極其稀薄：

哈維（A. E. Harvey）的最大公約數：耶穌在加利利與耶路撒冷活動過、是個老師、行過被視為神蹟的醫治、與猶太人就摩西律法辯論、在彼拉多任內被釘十字架——沒有神蹟、沒有復活、沒有道成肉身。
邁爾的鉅作《邊緣猶太人》（A Marginal Jew）：耶穌是預言末世訊息的先知，行能力之事以宣告神國——但沒有復活、沒有道成肉身。

章節結論#

第 5 章的判定：演化心理學的某些理論（特別是 D. S. Wilson 對宗教的詮釋）與 HBC 的某些結論，確實與基督教信仰衝突。
接下來的問題：假設你是接受使徒信經的古典基督徒，假設你也熱愛科學（並視之為神形像的彰顯），假設你認為演化心理學與 HBC 都是「正當的科學」——
這些「負面結論」是否為基督教信仰提供反證者？是否使你應該拒絕、或至少不那麼堅定地持守那些被衝突的信念？
下一章將處理這個關鍵問題。