章節背景#

第 3 章證明了：所謂「神的特殊作為與科學不相容」其實源自拉普拉斯圖像——古典科學加上「決定論」與「物質宇宙因果封閉」這兩項形上學追加，而非古典科學本身。本章轉向當代科學，看看量子力學（quantum mechanics, QM）為這個議題帶來什麼。

普蘭丁格的兩重諷刺：

  • 反對「特殊作為」的神學家以「科學」之名行事，所訴諸的卻是超出古典科學之外的拉普拉斯圖像。
  • 他們急著迎合的「古典科學」在當時就已經過時數十年——量子力學早在二十世紀的二、三十年代就已建立。

I. 量子力學#

QM 對議題的關鍵特徵：非決定論#

普蘭丁格只聚焦 QM 的一個特徵——非決定論（indeterminism）。

  • 古典力學是決定論的：給定某時刻 t 的系統初始配置（粒子位置、質量、速度），若系統因果封閉，未來任一時刻 *t** 的結果由古典力學唯一決定（計算上可能極難，但結果是唯一的）。
  • QM 不同：系統 S 的薛丁格方程（Schrödinger equation）給出一個波函數，透過玻恩規則（Born’s Rule）將其轉為「於 t 觀測到 S 處於某組態的機率」——QM 給出的是機率分佈，而非唯一結果。

換言之：給定律則加上 t 時刻的完整狀態，多種 *t** 時刻的配置與律則相容。連拉普拉斯妖也無法預測未來。

這也是為什麼 QM 容許那種匪夷所思的可能性：「我身體中的所有粒子（因而我的身體）瞬間出現在牆的另一側」、「李將軍騎馬銅像突然從基座躍下、揮帽呼嘯而去」——雖然機率小到可以忽略不計。

QM 與神蹟的相容性#

普蘭丁格從兩個層面論證 QM 不阻擋神的特殊作為：

第一層：律則仍帶有「因果封閉」的前提#

如同古典律則，QM 律則也是「描述因果封閉系統」的——若神在介入，系統就不封閉，律則便不適用。

第二層：即便忽略前述前提，QM 本身也不排除神蹟#

因為 QM 只賦予可能結果機率，不像古典決定論那樣鎖死唯一結果。

普蘭丁格自承不是量子力學家，於是訴諸專家意見：

  • 無爭議地相容：紅海分開、神蹟醫治。
  • 有爭議：使死人復活、變質（如水變酒）。
    • 布雷丁（Katherine Brading）、藍特（Craig Lent）、范弗拉森（Bas van Fraassen）認為 QM 不相容；
    • 厄爾曼（John Earman）、蒙頓（Bradley Monton）認為 QM 相容。

厄爾曼：「若把神蹟定義為與自然律不相容的事件，那麼水變酒、死人復活就不是神蹟，因為它們與 QM 不衝突。但 QM 確實說這些事極極不可能。」

蒙頓（基於 GRW 詮釋）：每個粒子的波函數延展至宇宙的無限區域，因此水中的粒子完全可以透過 GRW 命中，被重新分佈到「適合構成酒」的位置——這在 QM 框架內毫無問題。

II. 「干預」到底有什麼問題？#

新圖像下，神蹟與 QM 大致相容，問題就解決了嗎？並非如此。許多熟知 QM 革命的當代哲學家、神學家、科學家仍反對「干預」。

Divine Action Project（DAP）#

1988 年起的「神性作為計畫」是當代探討此議題最重要的學術努力，參與者包括巴博（Ian Barbour）、波金霍恩（John Polkinghorne）、皮考克（Arthur Peacocke）、羅素（Robert Russell）、崔西（Thomas Tracy）、墨菲（Nancey Murphy）、克雷頓（Philip Clayton）等。

此計畫的核心問題：找到一種非干預式的神特殊作為理論。

換言之，他們默認「干預是有問題的」，但又想保留神在創造與保存之外的作為。

三項反對「干預」的論據#

普蘭丁格將反對者的理由整理為三項：

(1) 邪惡問題：埃利斯（George Ellis）的版本#

「若神能介入醫治，為何不更常介入？為何祂介入使拉撒路復活，卻不介入阻止奧斯威辛？」埃利斯要求一個「鋼鐵般堅固的判準」（rock-solid criterion）以解釋神何時介入、何時不介入。

普蘭丁格的回應：

  • 「是否容許神介入」根本不是我們能決定的——神在祂認為合宜時就會介入。
  • 我們可能像聖經中的約伯：他所遭遇的事是某些他根本不認識的存有之間的神祕交易。
  • 我們未必能說出神「為何救拉撒路、卻不阻止奧斯威辛」的理由，但這不能讓我們推論神從不介入——「祂的道路高過我們的道路，無人能測度」。

(2) 規律性與自由意志：埃利斯的第二論據#

「物質固定的律則行為……是獨立存有能行使自由意志的必要基礎。」若神經常干預，理性自由行動將無法可能。

普蘭丁格的回應：

  • 自由行動真正需要的是規律性與可預測性，而非「神不干預」。若神每次某巫醫跳特定舞蹈時都施行醫治，這份規律本身就能與自由行動共存。
  • 即便假設干預必引入不規律，自由行動需要的也只是夠多的規律性——而非完全沒有干預。

普蘭丁格以攀岩者 Ric 在 150 英尺絕壁上的決策為例：即便他相信神偶爾會讓墜落者倖存無傷，他仍不會跳下——因為他對「150 英尺墜落會致命或重傷」這個普遍規律有合理信心。

(3) 神的一貫性：DAP 最常見的反對#

帕迪（Paul Tillich）：「若神蹟被理解為超自然干預，存在之根基的彰顯將摧毀存在之結構，神將自我分裂。」

威德曼（Wesley Wildman）：神不會「一手托住自然律的規律性、另一手卻廢除或忽視它們」，這「危險地接近直接矛盾」。

麥馬倫（Ernan McMullin）：神是否會「以兩種不同方式對待」祂的宇宙？

此反對是神學性的而非科學性的：問題不在「違反律則」，而在「對相同情境採用不同對待方式」是否屬於某種任意與善變。

普蘭丁格回應：

  • 任意與善變的前提是「沒有特殊理由」；但神完全可能有特殊理由（例：復活耶穌以標誌祂的特殊身份）。
  • 神可能既建立基本規律（使科學與自由理性行動成為可能），又在特殊時機偏離（標誌特殊事件、彰顯愛或大能、授權某人、引導歷史方向）。
  • 神不必然像「珍視節制與紀律的古典主義藝術家」，祂也可以是「享受多樣、創意奔放的浪漫派藝術家」——否則為何造了一百萬種甲蟲？

III. 「干預」究竟是什麼？#

DAP 成員想避開「干預」，但這詞究竟指什麼？普蘭丁格證明：在新圖像下，根本沒有合理的方式去界定「干預」。

古典框架下還能勉強定義#

在拉普拉斯式古典框架中，律則去除前綴後合取為 L，且狀態 S(t) + L → S(t*)。可給出近似定義：

(INT) A 是干預 ⟺ A 致使事件 E 於 t 發生，
      且存在 t* < t，使 S(t*) ∧ L 不蘊含 E 於 t 發生。

更精確地，需要找到 t 之前的某個時間區間，使得區間內每個 t* 皆無法蘊含 E（以避免「保存」被誤判為干預）。

QM 框架下完全失效#

在 QM 的非決定論下：對任意 t 與 *t**，S(t) ∧ L 本來就不（除非極特殊情況）蘊含 *S(t*)*。

這意味著用 (INT) 來定義的話，神的每一個保存行為都會被歸類為「干預」——這顯然不對。

簡言之：在新圖像下，根本說不出「干預」是什麼。

DAP 成員提出的「違反創造秩序」「廢除律則」等表述也無濟於事——QM 律則是機率性的，無法被「廢除」。

IV. 在量子層級下的神性作為#

普蘭丁格繞道而行：即便我們說不清「干預」是什麼，仍可提出一種神特殊作為的方式，使其避開所有反對干預的論據。

出發點：波拉德（William Pollard, 1958）的建議#

神在量子層級作為——既然律則是統計性的，神就能在不「廢除」律則的情況下致使量子事件，再透過混沌等效應放大到宏觀層級。

波金霍恩（John Polkinghorne）對「哥本哈根詮釋」版的反對：哥本哈根詮釋下，非決定性只出現在「測量」這個神秘事件——而測量只是偶爾發生。一個只在「測量」時作為的神，其攝理也只是片段式的，神學上不夠令人滿意。

普蘭丁格的提案：神性塌縮致使（Divine Collapse-Causation, DCC）#

採用「自發塌縮」理論，特別是Ghirardi-Rimini-Weber（GRW）詮釋：

  • 塌縮不只發生於測量，而是以規律的速率自發發生（巨觀系統約每 10⁻⁷ 秒發生一次定位）。
  • 塌縮的結果（落到哪個本徵態）沒有物理因——沒有任何先前的物理狀態決定塌縮會落到哪。

DCC 的核心：所有塌縮結果都由神致使。

  • 塌縮間的演化遵循薛丁格方程；
  • 塌縮發生時的具體結果由神決定。

後果：神一直在做特殊作為，而不只是偶爾介入——這同時化解了「神對宇宙採取兩種不同對待」這個一貫性反對。

DCC 如何同時滿足三項要求#

DCC 的三項優點：

  • 神持續作為，不再是「偶爾插手」；
  • 規律性與偶發神蹟的整合無縫——神給予系統的「自然」即包含「定期塌縮但不指定塌縮結果」，神不需違反任何「本性」；
  • 神的作為不違反創造秩序——塌縮到特定本徵態不是系統「本性」的一部分。

巨觀世界若依賴（supervene on）微觀世界，神便能透過致使適當的塌縮結果來引導演化、引導歷史，而無需違反任何被造之物的本性。

對 DCC 的反駁與回應#

反駁一：塌縮結果應符合玻恩規則的機率分佈#

「若神致使所有塌縮，難道機率模式不會偏離 QM 所預測的嗎？」

普蘭丁格的回應：

  • 每個塌縮落入某具體本徵態；某段時間內所有塌縮結果的合取是「超組態（superconfiguration）」。
  • 任何具體超組態本身的機率都極小；指定任何特定超組態的機率模式根本超出我們能力範圍。
  • 我們無法事先知道「神致使的塌縮模式」與「自然塌縮模式」會有什麼可觀察的差異——所謂「神的統計足跡」是個誤導性的訴求。

反駁二：神蹟若超出 QM 機率怎麼辦？#

某些神蹟（如水變酒）在 QM 框架下可能極端不可能（例如機率小到「在 10¹⁰ 倍宇宙年齡內不會發生」）。若它真發生，將反證 QM。

普蘭丁格的回應：

  • 對於 DCC 框架，自然律應當被理解為「神沒有以特殊方式對待世界時對物質宇宙的描述」——這比馬基的「因果封閉系統下」更模糊但仍可理解。
  • 神蹟發生時，神是在以特殊方式對待世界，自然律此時不再描述實況。
  • 更根本地：對特殊神性作為的信念，其證成基礎不在 QM 或任何科學，而在獨立的基督教啟示。

反駁三：神性決定論？#

「若神致使所有塌縮，這不就是某種神性決定論、甚至偶因論嗎？」

普蘭丁格的回應：

  • 正如神能自由致使塌縮結果，人類——以二元論觀之為非物質的自我或靈魂——也可以致使塌縮結果。
  • 神授予人類（甚至天使、撒旦等）某種自由致使量子塌縮結果的能力。
  • 神創造規律性與可預測性的舞台，但留下部分塌縮結果讓自由位格者去致使。
  • 這形成一個美麗的對應：人類在世界中的自由作為，與神在世界中的作為共享同一機制——這是神形像（imago dei）的另一層展現。

對 QM 將被取代的擔憂#

普蘭丁格的元立場：

  • 對特殊神性作為的信念並不源自 QM 或任何科學，而有獨立的證成來源（如基督教傳統的啟示見證）。
  • 因此即便 QM 被修正或取代，也不會撼動這個信念。
  • 但若當前 QM 與基督教神學能巧妙嵌合（如 DCC），這便是接受該詮釋的合理理由——當然，這份接受必須是暫時性的。
  • 基督教神學也可以反過來影響我們對科學版本的選擇（如宇宙是否有起點的議題）。

V. 其他幾項所謂的衝突#

普蘭丁格簡短處理另外兩項常被提及的衝突宣稱。

「科學世界觀」支持自然主義？#

有人主張科學整體支持一種自然主義圖像（彼得・昂格 Peter Unger 稱之為「scientiphicalism」）。

普蘭丁格的回應：

  • 量子力學、廣義相對論都與自然主義無關。
  • 演化論亦然（前兩章已論證）。
  • 把你的觀點稱為「科學的」並不就讓它成為科學的，正如把兒子取名「壯漢阿姆斯壯」也不能保證他真有壯肌肉。
  • 此外，第 10 章將論證科學與自然主義之間其實有深層衝突。

「認知態度的差異」構成衝突？#

沃羅爾（John Worrall）主張：科學家暫定地、冷靜地、僅憑證據地持有信念；宗教信徒則教條地、與證據不成比例地持有信念。

普蘭丁格的回應：

  • 科學家的實際信念態度遠非「暫定與冷靜」。海森堡（Werner Heisenberg）描述波耳（Niels Bohr）與薛丁格（Erwin Schrödinger）的辯論：「波耳幾乎像個毫不讓步的狂熱信徒」。
  • 即便存在這項差異，這項差異唯有在「所有信念都該以科學信念的方式形成」這個規範性主張下才構成衝突——但這不是科學主張，而是一個有問題的認識論主張。
  • 我們不以這種方式持有基本邏輯與數學信念、「我有紅色感覺」、「我不是唯一存在物」、「我的認知能力可靠」、「過去存在」「他心存在」「外部世界存在」——這些都是合法且正當的。
  • 宗教信念與科學假說同理：不必以科學假說的方式被持有。費耶阿本（Paul Feyerabend）的話雖然誇大，但確實貼切某些「科學熱愛者」——「想把自己科學遊樂場的規則普遍化到整個社會」。

第一部結論#

第一部（第 1–4 章）總結：

  • 演化 vs. 基督教信仰：衝突是被誇大的；真正不相容的是「演化無引導」這項形上學斷言，不是演化科學本身。
  • 神的特殊作為 vs. 科學：無論古典物理還是量子力學，都不與神的特殊作為衝突；衝突的對象是附加在科學上的形上學（如「宇宙因果封閉」）。

至此我們尚未找到「基督教信仰與當代科學」的任何真實衝突。

下一部分（第二部）將處理那些確實存在的衝突——演化心理學的某些理論、以及聖經歷史批判——但會論證這些衝突只是表面的。

Backward 神的作為：舊圖像 表面的衝突 Forward