Parkview 的三種服事處境#

當 Jerry、Dan 與 Parkview 的領袖團隊探索前進方向時，他們意識到自己其實在三個截然不同的處境中服事：

三種處境的應對方式不同——但都應從上一章的五項原則出發：促發改變、動員支持者、早期可見的成功、邊做邊學、從最願意改變的人開始。

處境 A：在自己教會服事個別家庭#

當 Parkview 不位於貧困區，但有貧困者前來尋求協助時，重點應放在這些個人與家庭的開發，而非廣泛的社區開發。

Step 1：盤點並動員教會的恩賜#

最大挑戰不是錢，而是找到願意、預備好、有能力進入「持久且賦能的關係」中的人。

兩種做法：

• 簡單版：請會友填短問卷，列出恩賜與可用時間
• 完整版：用 Heidi Unruh 的《Ministry Inventory Guide: Assess Your Church’s Ministry Capacity and Identity》全面評估教會的經驗、異象、態度、能力、弱項

務必先確保 mentor 已就位、願意長期投入後，再進入下一步。

Step 2：認識社區已有的組織與服務#

許多服務可能已存在。盤點現有資源可避免重複造輪。

不要把求助者轉介到其他服務後就送出門。目標是建立長期關係。傑瑞不該說「你去某某機構」，而該說：「Tony，我注意到你的電費花費很高，我們開車一起去電力公司看看有沒有可以節省的方法。」然後陪 Tony 走完整個流程。

常用資源：

• 聯合勸募 United Way 2-1-1 Resource Guide
• 黃頁、政府社會服務、救世軍
• 其他教會與事工
• 物質貧困者本身的口耳資訊
• Northwestern 大學 ABCD Institute 的工具

Step 3：採用以資產為本、參與式的「首次接觸政策」#

每個教會都應有慈惠政策（benevolence policies）來引導首次接觸。診斷工具需評估三點：

• 此人需要救濟、復原、還是開發？
• 此人是否願意改變？
• 此人是否願意進入持續性的關係？

加拿大執事事工的 Action Plan 工具#

來自 Diaconal Ministries Canada 的《Guidelines for Benevolence》提供「行動計畫」作為對話工具，問題範例：

• 你對自己生命的目標與夢想是什麼？
• 你有哪些優勢、能力、資源可用來實現這些目標？
• 你會採取的第一步行動是什麼？什麼時候？
• 我們可以怎麼支持你達成目標？
• 你是否願意接受一位支持者鼓勵你達成目標？
• 我們什麼時候可以再見面、看看進展如何？

行動計畫如何體現五項原則#

Step 4：考慮開新事工填補空缺#

當你與越來越多家庭一起走過行動計畫、嘗試使用既有服務，你會看到現有服務的缺口——這是新事工的利基。

缺口可能因服務不存在，也可能因現有服務不足以達到福音導向、以資產為本、參與式開發的目標。例如，社區可能有財務教育課程，卻未從聖經視角教導財務管家觀，無法處理根本的世界觀問題。

「外包」 vs.「轉嫁」#

教會應該「外包」自己沒有獨特價值的部分（例如不需要開銀行——已有銀行能為窮人開戶）；但**不應「轉嫁」**那些教會有獨特機會傳福音、做門訓的部分。例如教導聖經財務管家觀是教會獨特能力，不該外包給世俗機構。

可考慮的三類經濟發展介入（呼應第 8 章）：

• 就業預備訓練（如 Jobs for Life）
• 財務教育（如 Chalmers Center 的 Work and Savings Network）
• 個人發展帳戶（IDA）

這些都適合放在 circles of support 的大型聚集中進行。

鎖定目標的資產盤點#

不是廣泛的社區資產盤點，而是針對欲推動的介入做鎖定目標的盤點：例如要做就業預備，就要找出社區中所有相關的就業訓練與媒合服務，從而找到自己的利基並整合既有資源。

處境 B：與在地貧困社區的事工夥伴合作#

Jubilee Center 的轉折#

Jerry 與會友重新審視 Parkview 與 Jubilee Center 的長期合作。Parkview 一直派志工去 Westside 修房子、撿垃圾、發食物。Jubilee 的同工總是「歡迎」志工。

但當 Jerry 打電話跟執行長 Michael 分享他的反省時——

電話另一端有長長的停頓。Michael 顫抖著聲音說：「Jerry，過去幾個月 Jubilee 同工一直在禱告該怎麼辦。事實上，多年來我們對你們不夠誠實——我們其實不想要你們的志工為我們社區做這些事，我們認為志工其實妨礙了我們的事工。但 Parkview 是我們最大的捐款人，我們知道你想讓會友每季有事做。我們害怕跟你說實話會失去這筆奉獻……」

Jerry 想起多年前他首次提議派志工時，Jubilee 似乎有點遲疑——但他堅持，因為派志工就是他事工「成功」的指標。

「我想幫貧民窟改變，」Jerry 想，「但我得先改變，他們才能改變。」

Jubilee Center 有兩條可走的路：

選項 1：在 Westside 做「家庭層級的開發」#

跟 Parkview 在處境 A 走的四步驟相同，由 Jubilee 帶領一個事工（如就業預備訓練），對個別家庭採取以資產為本、參與式的做法。

Parkview 的角色：支持，不主導。

為什麼必須讓 Jubilee 帶領？因為 Jubilee 的同工每天在那個社區工作、甚至生活——他們最了解情境、能建立長期關係。

Parkview 必須敏感於權力動態：白人為主的中上產教會作為主要捐款人，對象是非裔為主、貧困為主的同工與社區。

Parkview 合適的角色：

• 禱告
• 財務支持
• 鼓勵的話語
• 協助做資產盤點
• 提供 mentoring 團隊
• 為社區居民提供就業機會
• 連結居民到自己的社交網絡
• 加入 Jubilee 董事會
• 在被詢問時提供諮詢

不是「停止簽支票」，而是「更聰明地簽支票」——大量地簽。

第一版本書有人誤會作者意思是「停止給錢」。這不是作者的意思。作者主張：應該大幅增加對福音導向、以資產為本、參與式開發的教會與事工的奉獻。發展事工最難募款——因為它高度關係性、耗時、沒有清楚的成果指標。開發事工急需理解「扶貧=四種關係復和」、願意資助那條長而蜿蜒過程的支持者。

選項 2：在 Westside 推動「社區層級的轉化」#

不同於 Parkview 位於非貧困區，Jubilee 處在一個地理界定明確的貧困區。當社區整體的家庭、學校、企業、教會、機構運作未達穩定昌盛的水準，且大量居民有「自我貧窮」的絕望感時，Jubilee 可以考慮「社區組織」（community organizing）：

社區組織的目標：建立「社區夥伴關係」（community partnership）——一群個人、協會、機構，共同行動動員社區資產來處理問題、跨越時間。

這條路會讓 Jubilee 失去最終控制權，並只是「桌邊許多聲音之一」——但這正好反映神在社會中創造了多元正當的機構（家庭、企業、政府、學校、教會），每個各盡其本分。

教會在社區夥伴中的合適界線#

社區夥伴關係終會推動的活動（建運動場、遊說市政府等）可能是好且正當的，但未必屬於教會該直接參與的「事工」範疇。基督徒個人與群體可以全面參與社區生活；但機構性教會在投入前須權衡：這個參與是否讓教會能清楚表達福音？

具體流程見附錄（北美社區組織流程）。

Parkview 的角色一樣是支持而非主導：禱告、財務、鼓勵、資產盤點、mentor、提供工作、人脈連結、董事服務、被詢問時的諮詢。

處境 C：多數世界的合作#

馬賽（Masai）婦女的故事#

Dan 為了找一個替代「發鞋、辦兒童夏聖會、蓋東西、然後回家」的模式，去了肯亞。有人建議他拜訪一間馬賽部落的小型教會。

馬賽文化中女性常被視為丈夫的財產——做苦工、被切割、一夫多妻、教育低落。但 Dan 一到教會，看到一群馬賽婦女正在唱歌跳舞——這是她們儲蓄信用社（SCA）的每週聚會。

帶領的婦女說明：她們所屬宗派的社區開發工作者裝備她們組成這個 SCA，她們自己擁有並運作。一位婦女見證：

「我用兩萬肯亞先令的貸款買了一頭牛賣掉，賺得不錯！這筆貸款還完後，我又借了兩萬，我好開心。我現在又開了賣考前練習題給學生的小生意。靠這些利潤，我能付孩子的學費。」

Dan 問丈夫們的看法：

「因為我們是重生的基督徒，主幫助了這群女士。我先生為我感到驕傲。馬賽男人本來不認為女人能做什麼，但因為我這麼努力，先生看見我是個重要的人。」

正當 Dan 準備起身告辭，其中一位婦女說：「但你還沒聽我們對未來的異象。請坐下。」

「我是純正的馬賽人。有些馬賽女人看我這麼忙碌，懷疑我是不是純馬賽。但我是。我的禱告是：未來能幫助住在偏遠內陸的馬賽女孩——她們的父親不願投資女兒的教育，因為女兒終會嫁到別家。我要去教導內陸的女孩，賦能她們，讓她們也能像我們一樣。」

「這些是箴言 31 章的婦人。」Dan 想。

這正是 Dan 在尋找的模式：在地賦能、無依賴、持久改變。

Dan 進一步調查發現，這不是孤例，而是該宗派裝備肯亞數百間貧困教會的大規模行動。外國人幾乎不可見——甚至 SCA 的貸款資本都來自馬賽婦女自己。但西方教會仍扮演了關鍵角色——只是與 Parkview 慣常的不同。

多數世界合作的三個特別注意事項#

1. 「現在是幾點？」——時間觀#

Parkview 與多數世界夥伴的時間觀差距，比與 Jubilee 還要大得多。意涵：

Parkview 必須大幅調低對「事情進展速度」的期待。否則 Parkview 會挫折、傾向接管——錯把「動得慢」當成「能力不足」。

2. 從「我」到「我們」——個人主義 vs 集體主義#

• 必須敏感於社區領袖的角色——忽視他們的權威會迅速使任何倡議被拒絕
• 集體文化的人習慣群體討論與行動——「支持的人」是現成的、比北美容易找

3.「川普效應」——隱形權力#

想像川普（美國最有錢人之一）來你的年度會員大會。他發言提了個建議——「我認識的教會蓋了體育館作為社區外展，你們也可以考慮。」

結果原本不在計畫中的體育館突然出現在年度計畫裡——因為人人假設川普可能會贊助。他真的贊助了，但然後他離開——你被一個你其實不想要、養不起的體育館困住。

重點：每一位北美人進入多數世界的貧困教會或社區，在那個情境裡就是川普。 你的「建議」會迅速變成「新方向」，破壞性比體育館還大。

對策#

• 與夥伴發展真誠透明的長期關係——即使他們失敗也持續同行，建立信任
• 降低自己的可見度——支持本地培訓本地，讓「川普」看不見、聽不見
• 極度謹慎地給「建議」——多聽少說
• 要求本地夥伴與他們服事的對象貢獻自己的時間、金錢、資源——這能測試他們改變的受度與熱情，讓他們對自己不真心想要的事更敢說「不」

推薦資源：

• The Beauty of Partnership 學習指南與影片
• The Lausanne Standards: Affirmations & Agreements for Giving & Receiving Money in Mission（www.lausannestandards.org）

多數世界的家庭層級開發#

Shekinah Church 可採與 Jubilee Center 類似的五步驟：

1. 盤點並動員 Shekinah 自身的恩賜與資源
2. 盤點 Shekinah 社區現有的資產
3. 設計專案或事工
4. 執行
5. 評估與慶祝

用 PLA（參與式學習與行動）#

PLA 是方法論也是心態——使用視覺工具（如在地上畫的圖）而非依賴口語或識字能力，讓害羞或不識字者也能參與。在 Parkview 與 Shekinah 巨大的權力差中，PLA 特別合適。

資源：

• Tearfund 的 Umoja（斯瓦希里語「同在」）Initiative — 教會以五步驟過程使用 PLA
• Empowering Communities: Participatory Techniques for Community-Based Programme Development
• Village Earth（villageearth.org）的線上 PLA 訓練

Parkview 的合適角色#

• 補貼 Shekinah 接受 PLA 訓練（Shekinah 必須付一部分學費）
• 禱告與鼓勵
• 協助找專業技術支援
• 僅在本地資源不足時提供有限的財務支持，並要求本地必須有貢獻

多數世界的社區層級開發#

與 Shekinah 在自己社區內推動更廣泛的轉化，類似 Jubilee 的選項 2，但主要工具改為 PLA。Parkview 同樣是支持而非主導角色——例如可贊助本地社區工作者的薪資與費用，前提是 Shekinah 與相關更大組織也有貢獻。

結語：最重要的一步#

沒有萬靈丹。開發本質上是一段混亂的歷程，最終仰賴耶穌基督的復和工作（歌羅西書 1:19–20）與聖靈的能力。

但本書介紹的所有工具——學習對話、資產盤點、PLA、所有技巧——之前還有最重要的一步：

悔改。我們的悔改。

回到第二章的等式：

物質定義的貧窮 + 神情結 → 服事傷害雙方

前兩項要求物質非貧困者的悔改。沒有這層悔改，幫助窮人會傷害雙方；沒有這層悔改，我們的努力會繼續以「給物資」為主，而非謙卑地、關係性地與他們同行，呼求君王耶穌醫治雙方貧窮的根源。

這悔改不只是為了幫助窮人——它本身就是我們作為神兒女、跟隨基督的人，本當實踐的步驟。在這個悔改的姿態中，我們才可能真正地開始走、走得遠、走到底。

持守這個異象——並讓它從一個策略，成為我們的生命。