美國短宣的海嘯#

短宣（Short-Term Missions, STM）參與人數的成長：

• 1989 年：12 萬人
• 1998 年：45 萬人
• 2003 年：100 萬人
• 2006 年：220 萬人

2006 年美國人花在短宣上的金額：16 億美元。

伴隨這波擴張的是大量正面報導：短宣為東道社區做了許多事，也讓參與者更投入宣教。但另一條故事線正在浮現——短宣是否真的如廣告中所說？

大象與老鼠的故事#

宣教專家米利安·阿德尼（Miriam Adeney）轉述非洲基督徒朋友的寓言：

大象和老鼠是好朋友。一天大象說：「老鼠，我們來辦派對！」遠近的動物都聚集了，吃喝、唱歌、跳舞，沒人跳得比大象更開心。派對結束後大象大喊：「老鼠，你有去過比這更棒的派對嗎？」沒人回答。「老鼠，你在哪？」大象低頭——老鼠的小身體被踩進泥土裡，被他興奮的大腳壓成了一團。「跟你們美國人做宣教，有時候就是這樣，」非洲說書人說，「像跟大象一起跳舞。」

大象不是有意造成傷害——他根本不知道自己對老鼠的影響。許多短宣隊正是如此，特別是去貧窮社區的隊伍。

本章聚焦於兩週內、向物質貧窮者服事的短宣，並從管家的角度檢視其智慧，最後給出改進建議。

跨文化基本功#

短宣常像大象的原因之一，是隊員沒意識到文化碰撞時會發生什麼。重點不在服飾、食物、建築這類表面差異，而在驅動人們行為的價值系統。本書聚焦兩個面向：

時間觀：單時 vs. 多時#

美國是極端的單時文化；多數世界（Majority World）多為強烈的多時文化。北美的低收入非裔與拉丁裔社區也常比中上產白人教會更多時。

個體觀：個人主義 vs. 集體主義#

美國同樣處於極端的個人主義端；多數世界多為強集體主義。

重點不是判定哪一端「更好」——兩端各有聖經中的優缺點。但短宣隊必須意識到：自己來自一個「極端」的文化，這意味著他們對「這個舞會多棒」的感受，可能跟東道社區完全不同。

短宣對貧困社區的影響#

核心問題：「貧窮=缺乏」的視角#

多數短宣帶著「貧窮 = 缺乏某物」的視角——而北美人通常認為缺的就是物質、知識、屬靈資源。這把短宣團體一開始就放在「給予者」位置，因為「我們有他們缺的東西」。

在短宣的脈絡裡這個問題特別嚴重——因為所有的「給予」必須在兩週內完成。

從救濟—復原—開發三策略看#

很少是救濟情境#

• 自然災難發生後，當短宣抵達時，「止血」階段往往已過、進入復原
• 大多數短宣去的是長期性慢性問題的社區，根本應該做的是長期開發
• 但短宣常沒做評估就採取救濟方式

卡崔娜風災案例#

某青年短宣隊在風災後不久去清理路面與房屋——這是正確的救濟回應。

同隊一年後再去，被指派修復一個家庭的房子——但這個家裡有幾位健壯的成年男性整天坐著看他們動工。

第二次本應是復原情境，但屋主不願參與。短宣隊該做的是請當地事工另行分派——找一個願意參與恢復的家庭。

即使適合救濟，短宣也未必是合適提供者#

• 當地組織能做，就讓他們做——他們知道誰真的需要、誰不需要
• 短宣隊應至少作為本地組織的延伸，而非獨立的外部執行者

大多數情境需要的是開發#

• 短宣隊處於單時模式：「我要在兩週內完成最多事」
• 受訪文化處於多時模式：「在一起、認識彼此比完成任務重要」
• 「秒秒流逝、什麼都沒做完」的挫折感讓短宣隊轉而看不起對方
• 父權主義啟動：「我們接手吧，否則做不完」

阿德尼總結：

「短宣只有短時間『創造利潤』——這放大了美國人對速度、量化、區塊化、金錢、成就、成功的偶像。專案變得比人更重要。挖了井、五十人信主、要對母會交差、得讓花費合理。為了按進度完成，進口科技比情境化方法更受重視，個人衝勁壓過了對長者的尊敬、舊禮節、慢工夫。我們像大象在跳舞。我們跳得很猛，腳很大。」

「但我們建立了那麼好的關係！這不就是開發過程的一部分嗎？」——個人主義的北美人傾向過度詮釋這些短暫的友誼。對泰國人來說，跟一個人「打混一週」建立的關係，相對於他對「自己群體」的深度歸屬，是相當膚淺的。

從資產 vs 需求視角看#

短宣隊處於「需求模式」——把知識、技能、物資帶到貧困社區以盡快完成任務。連識別當地資產的時間都沒有。

拉美一個事工的觀察#

一位本地組織員工分享：

「短宣隊在我們服事的社區辦完查經班後，孩子們就不再參加我們本地同工的查經班了。為什麼？因為我們沒有那些花俏的教材與工藝品，也不像短宣那樣發東西。孩子們已認定我們的同工不像那些美國人那麼有趣或有創意。」

牧師們不會說出口的話#

長期投入墨西哥短宣（占美國短宣的 30%）的 Rick Johnson 寫道：

「即使內心抗拒被一群常常不會當地語言、不認識會眾、不了解社區的人指揮的父權主義與羞辱感，很少牧師會說出口或拒絕這些幫助。一個原本在學習依靠主、成為自己社區之光的會眾，可能輕易地把自己的責任交給一個富有、急於攬下責任的群體。會眾原本要回應神所賜的機會與責任的主動性，可能被善意的外人壓抑。」

從參與式開發視角看#

至少要做到——接收短宣的社區、教會、組織，必須是主要的決策者：要不要團隊？做什麼？怎麼做？甚至要不要把短宣隊換成現金支援。

一個小教會牧師的告白#

科貝特（Steve Corbett）說：如果一位來自瑞士的弟兄問他鄉村喬治亞 130 人小教會：「我們可以選擇——夏天送 13 個人來幫你們辦兒童夏聖會，或者把這趟 25,000 美元給你們。」——他們會毫無懸念地選擇要錢：

• 兩萬美元可完成花了五年想無債蓋好的教堂擴建
• 剩下五千美元可幾乎讓兒童夏聖會預算翻倍

但因為他們沒有社會、政治、經濟權力說出真心話，所以從來不會被問。

中上產北美信徒必須接受：自己的權力使國內外的弟兄們不發聲——這比我們以為的更嚴重。有權的人很少思考自己有權，無權的人卻時刻感受到無權。短宣只是這個結構性現實的一個具體場景。

用「美元與常識」算一筆帳#

支持短宣者常宣稱旅費是「給宣教的新錢」——這些錢若不是給短宣，就不會給其他形式的宣教。若這是真的，這本身就是一件很可悲的事。

對比成本#

某尊敬的機構在非洲全大陸裝備並管理本地佈道家：

• 一年總成本約 1,540 美元：薪資 1,200 + 山地車 250 + 背包/隊衣/睡袋 90

另一個基督教救援與開發組織雇用社區工作者整全式開發：

• 一年薪資 1,500 至 5,000 美元

對比短宣團隊：

• 10–20 人、兩週內、20,000 至 40,000 美元
• 這筆錢足以支持超過十位遠更有效的本地工人一整年

短宣的投資回報真有那麼高嗎？#

部分支持者主張：短宣是高回報投資——將來會帶來更多宣教奉獻、更多長宣工人、更深的跨文化關係。

但科爾文學院社會學家 Kurt Ver Beek 多年宏都拉斯研究發現：

• 沒有顯著的長期宣教奉獻增加（隊員或差派教會皆然）
• 沒有證據顯示長宣工人因短宣而增加——長宣總數其實相當穩定
• 那些「深刻的友誼」呢？只有極小比例的隊員在旅程結束後仍與「新朋友」保持任何聯繫

簡言之，回報並不證明投資的正當性。

改進短宣的具體建議#

設計階段#

• 東道組織必須懂貧窮與扶貧原則——並真正在實踐
• 東道組織與社區成員是邀請方——他們應有實質選擇「不要隊伍而要錢/其他形式支持」的權利
• 東道組織與社區是決策者——短宣做什麼、不做什麼
• 真誠地接受「不送隊」的可能性——短宣有顯著的傷害潛力，不該為了讓自己教會「動起來」而踩踏窮人
• 把行程設計為「同在」與「學習」與「做事」並重——住在會眾家裡、有時間互動；請本地信徒分享神在他們生命中的工作；讓隊員分享自己的軟弱、被本地信徒禱告。若本地信徒物質貧窮，這可成為克服成功神學隱性信念的關鍵時刻
• 「做事」要避免父權主義——主要工作由社區成員執行，隊伍是輔助。若社區成員未完成自己的責任，強烈建議短宣隊不要替他們完成
• 隊伍人數要小——增加學習與互動、減少大腳的破壞

招募與篩選#

• 改換訊息：從「去幫助、去拯救」改為「去當學習者」。不要再用骯髒孩童的悲慘臉龐配上「你願意捨己去服事嗎？」這類文宣
• 不要把短宣包裝成歷險與樂趣——把度假套上「宣教」名號、再用十一奉獻支付，是對長期奉獻於宣教的本地與宣教士兄姊極大的羞辱
• 改個名字：「視野之旅」（Vision Trip）、「去、學、回、回應」（Go, Learn, Return, and Respond）等——把短宣定位為達成更大目的的手段，而非目的本身
• 不要說「認真於宣教就要參加短宣」——許多人沒短宣就長宣，不要給人錯誤期待
• 正式預備會：在報名前舉辦數小時的詳細說明會，給人時間「算清代價」
• 設報名門檻：要求參與者已在本地教會與本地外展事工有實質投入——拒絕「短宣是我第一次嘗試事奉」的人

訓練#

研究顯示，訓練（行前、現場、行後）是讓短宣對隊員產生正向長期影響的核心因素。

• 行前訓練必修：若連這點時間都不願花，回國後是否仍會以學習者心態回應？
• 訓練內容：除了團隊建造、屬靈準備、地區與語言基本知識外，必須包含本書的扶貧基本概念——特別是**「我們都是窮人，只是方式不同」**
• 現場訓練：安排隊員反思自己看到行前訓練在哪裡「活了起來」；深入學習更多主題
• 行後訓練至少一年：用門訓方式幫助「山上的經歷」轉化為實際生活改變

經費#

• 每位隊員自掏腰包付一部分——學習者若付了費，會更看重訓練。半天的募款活動不算夠
• 行程預算的一倍金額也捐給東道社區的長期開發組織——可資助本地宣教士或社區工作者薪資（但不要直接支付當地牧師薪資，以免削弱會眾承擔自家牧師薪資的責任）
• 不要把大筆錢轉給小教會或個人——優先給有長期紀錄與健全財管的開發機構

短宣可以成為祝福#

短宣不是「中性」的——可以帶來好處，也可能造成傷害。

如果你的教會認真權衡短宣的利弊、深思短宣在整體宣教策略中合適的角色、並落實本章建議，你會大幅放大祝福的潛力、縮小可能的傷害。

重點不在我們。重點在「他們」與「祂」。