沒有清楚的目標，就沒有真正的扶貧#

對「貧窮的成因」如何診斷，決定了採取哪些療法；同樣地，對「成功」如何定義，決定了我們會朝哪個方向走。

延續上一章「貧窮是四種根本關係破裂」的觀點，本章探討：當扶貧成功時，我們應該看到什麼？

艾莉莎·柯林斯的困局#

1990 年代，艾莉莎·柯林斯（Alisa Collins）和孩子們住在芝加哥最危險的低收入公屋。十六歲懷孕、輟學、領救濟金；五個孩子來自三位父親，沒有人共同養育。她身處藥物濫用、失敗學校、高失業率、暴力與少年懷孕的環境。

她不是沒嘗試過工作。但每次嘗試都遇到障礙：

• 高中肄業者在貧民窟很難找到體面工作
• 福利制度懲罰工作——每多賺一元，福利就被扣除
• 政府的職訓計畫令人困惑，公務員態度高傲
• 沒有人能幫忙看孩子
• 最致命的是：她從心底相信自己做不到

艾莉莎覺得「被困住了」（trapped）。教會與事工該如何幫助她？成功應該長什麼樣子？答案藏在聖經敘事的最後一幕——「救贖」（redemption）。

神國「已然」與「未然」的雙重現實#

救贖是宇宙性的#

歌羅西書 1:19–20 明確指出：

「因為神本來樂意叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有——無論是地上的、天上的——都與自己和好了。」

馬許牧師的福音觀錯了。耶穌不是像《星艦迷航》那樣把我們的靈魂「傳送」出地球；而是要使宇宙每一處都得著復和——包括我們的四種根本關係，以及由這些關係衍生的所有系統。

完全的彰顯尚未到來#

完全的復和要到末日來臨、新天新地時才實現（啟示錄 21:4）。但這個「尚未」不影響我們今天的任務：

• 君王正在帶來醫治整個宇宙的國度
• 教會作為祂的身體、新婦、豐滿，要做耶穌所做的：以言語和「指向將來的作為」見證那將要來的國
• 然後信靠神「堅立我們手所做的工」（詩篇 90:17）

扶貧 = 復和的事工#

我們是大使，不是復和者#

哥林多後書 5:18–20 說，神把「復和的職分」交給我們。我們不是復和者，耶穌才是；我們是祂的大使。由此引出定義：

扶貧的定義

扶貧就是復和的事工——使人朝著「藉著與神、自己、他人、其餘受造界恢復正確關係來榮耀神」的方向前進。

物質扶貧的更精準定義#

物質貧窮的扶貧定義

努力使四種根本關係復和，使人能夠履行「藉由工作、以工作的果實養活自己與家庭來榮耀神」的呼召。

這個定義有兩個關鍵：

• 能力的恢復，不只是物資的供應：物質扶貧不只是確保人有足夠的物資，更是賦能他們靠自己的勞動獲得足夠的物資
• 工作是敬拜的一部分：當人帶著「榮耀神」的心做工，工作就是對神的敬拜；當為了榮耀自己或單純追求財富，工作就變成對假神的敬拜

目標不是把窮人變成北美中產#

扶貧的目標不是把世界各地的物質貧窮者轉換成北美中上階層——一個離婚率、性成癮、藥物濫用、心理疾病率都偏高的群體。也不是確保物質貧窮者有「足夠的錢」——美國福利制度給了艾莉莎一家「足夠生存」的錢，但他們仍感受困。

真正的目標是：使人恢復「完整人性」的彰顯，成為神原本創造他們所要成為的人。

「人與過程」勝於「項目與成品」#

Sandtown 的故事#

巴爾的摩 Sandtown 是七十二街區的內城貧民窟——藥物、未婚懷孕、暴力、破敗住房、失業。但其中有 New Song Urban Ministries——一片十五街區的盼望之光。

它的創辦人馬克·戈尼克（Mark Gornik）、艾倫與蘇珊·提貝爾斯（Allan and Susan Tibbels）讓人意外的故事：

• 他們搬進去不是為了改變或拯救社區
• 也沒有事先擬定的計畫或事工方案
• 前兩年只是在社區裡「閒晃」（hanging out）
• 與長住居民建立友誼，一起野餐、出遊、生活

戈尼克說：

「這是一個社區為本的策略——讓那些一直被排除在城市開發過程與利益之外的人，能擁有、管理、託管他們的建築與經濟環境。我們不是從預算或籌款開始；我們從『什麼對 Sandtown 是對的、什麼對福音是忠實的』開始。」

四年後，他們才完成第一棟房屋修復。如果目標是「蓋房子」，這個績效慘不忍睹。但戈尼克說：「New Song 與 Sandtown Habitat 是在建造人——領袖、社區、經濟基礎、能力——不是建造一個牟利的產品。」

馬克、艾倫、蘇珊成功的標誌之一，是他們不再主導 New Song。今天 New Song 由社區居民——那些經由一個關注復和、而非生產成品的關係性過程被賦能的低收入者——領導。

一同禱告，一同被改變#

如果扶貧是復和關係，那麼我們沒有能力去解決窮人或自己的貧窮——這不能靠更好的技術、方法、計畫，因為復和終究是神的工作。

我們的姿態應該是：

• 認識雙方都是破碎的，雙方都需要復和的祝福
• 較少思考「我們要如何修理窮人」，較多思考「我們如何一同走、一同求神修理我們倆」
• 每天跪下禱告：「主，憐憫我和我這位朋友，因為我們都是罪人。」

信道是從聽道來的#

扶貧最深層的復和最終離不開人接受耶穌基督為主為救主。為什麼？

• 沒有福音的口頭宣告，人就不能得救（羅馬書 10:14）
• 沒有重生，四種根本關係不可能根本且持續地改變
• 物質的足夠不等於上述定義的「扶貧」——目標是讓人在工作與生活中履行「榮耀神、永遠享受祂」的呼召

這意味著地方教會在扶貧中扮演關鍵角色，因為福音是神交付給教會的。地方教會未必要擁有、運作、管理所有事工；但若沒有教會的參與以及對福音的口頭宣告，人就不可能在所有關係上得到完全的轉化。

個人與系統，兩者皆破碎#

主日學告訴我們：亞當夏娃的罪「弄壞了一切」——意味著個人與系統都破碎了。但主日學沒有告訴我們的是：耶穌的救贖也是宇宙性的，要使個人與系統都復和。

個人層面：世界觀（worldview）至關重要#

世界觀是一個人「相信什麼、行為如何」的整套信念與假設。錯誤的世界觀往往是物質貧窮的主因之一。

對神的扭曲世界觀#

玻利維亞高原的農民信奉 Pachamama（地母神）：

• 種植前埋羊駝胎兒祭祀
• 收穫後舉辦慶典感謝
• 收成越好，慶典越奢——大部分收入用於祭祀
• 基督教救援機構增加了產量，卻無意中加深了他們對 Pachamama 的偶像崇拜

對自我的扭曲世界觀#

艾莉莎的女兒 Nickcole 說：「媽媽偶爾想脫離救濟，但好像被困住了。沒有高中文憑、有孩子、又缺乏自信，她心裡其實已認定自己不會成功。」

醫師希爾菲克（David Hilfiker）觀察：「對許多貧民窟少女而言，生孩子可能是找到『愛人也被愛』的唯一方式。性與青少年生育……是關於個人認同。」

對他人的扭曲世界觀#

芝加哥公屋，10 歲與 11 歲男孩把 5 歲的艾瑞克（Eric Morse）從 14 樓窗戶丟下——因為他不肯為他們去偷糖果。學者卡爾·艾里斯（Carl Ellis）稱這種世界觀為「掠食性滿足」（predatory gratification）——視他人為「獵物」，可以為填飽肚子而消滅。

對其餘受造界的扭曲世界觀#

瓜地馬拉的 Pokomchi 原住民信奉萬物有靈論——認為不可預測的靈控制整個受造界，人類無法掌控。多年來，發展機構為他們蓋學校、廁所，多半閒置。

牧師庫巴（Arturo Cuba）注意到他們因儲糧設施不足而被老鼠吃掉收成、孩子普遍營養不良。他問：「誰比較聰明？你還是老鼠？你管轄老鼠，還是老鼠管轄你？」當 Pokomchi 開始接受「人受造為要管理受造界」的聖經世界觀，戲劇性的改變發生了：儲糧設施改善、孩童上學、婦女識字、男人採用改良的耕作方法。

世界觀轉化是必要的，但不夠#

• 知道應該如何相愛，不代表你就會去洗碗
• 撒但仍在攻擊（以弗所書 6:12）
• 受造界本身仍受咒詛（創世記 3:17–19）
• 他人有時主動破壞窮人改變的努力
• 大多數讓窮人陷入貧窮的系統，不在他們的掌控之內

系統的破碎也使人貧窮#

OPEC、石油美元、與玻利維亞農民#

1970 年代 OPEC 限產推高油價 → 產油國將收入存入美國銀行 → 這些「石油美元」以浮動利率貸款給多數世界國家 → 美國通膨 →Fed 緊縮貨幣 → 利率飆升、美元升值 → 多數世界國家還不出貸款 →IMF 要求他們削減支出、貶值、降低貿易壁壘、實行自由市場。

玻利維亞高原農民完全不理解這串連鎖反應，也完全沒有參與其中——但他們的種子、肥料、信貸、土地、勞動價格全被影響。

系統最危險的地方在於：當你只看見個別窮人時，系統是隱形的。你只看到一群窮人把錢浪費在拜 Pachamama，於是輕易結論「問題出在他們自己」——因為人的缺點顯而易見，但破碎的系統不是。

艾莉莎所在的破碎美國系統#

雖然艾莉莎個人的世界觀、價值觀、行為確實助長了她的貧窮，但她也是強大系統力量的受害者：

• 1910–1960 年大遷徙：南方農業機械化迫使非裔美國人北遷
• 數百年奴役與歧視造成教育水平偏低
• 歧視性住房政策使他們集中於內城
• 聯邦都市更新與高速公路計畫夷平了原本穩定的黑人社區
• 聯邦住房管理局（FHA）的歧視性補貼讓白人逃往郊區
• 民權運動成功反而使中產黑人也遷往郊區——內城失去領袖、榜樣、經濟基礎
• 產業轉型：1970–1985 高薪藍領工作大量消失
• 福利制度：每多賺一元就扣除福利，懲罰工作

哪個先壞？個人還是系統？#

當社會把「歷史上被壓迫、缺乏教育、失業、相對年輕的人」擠進高樓、剝奪他們的領袖、給予次等教育與醫療、再付他們不工作的錢——出現未婚懷孕、家庭破碎、暴力犯罪、毒品買賣，真的那麼令人意外嗎？

戈尼克描述失業對自我的毀滅性：

「在我們這個以經濟與個人成就衡量身份的資本主義社會中，失去工作帶來羞愧與沮喪。當有意義的工作在內城結構性地缺席，無法養家活口的感受嚴重侷限了人對未來的思考、感受與行動。」

研究發現，美國白人福音派——系統對他們運作良好——特別容易對貧窮的系統性成因「視而不見」，並快速把貧窮歸咎於窮人本身。聖經確實不允許用環境為個人的罪開脫；但僅僅將艾莉莎的問題化約為個人的罪，就忽略了墮落對個人與系統的全面影響，使我們無法把基督的救贖帶到雙方。

當世界觀衝突——我們不是中立的#

達羅·米勒（Darrow Miller）的三種世界觀#

那個「等式」的根源#

第二章提到困住北美教會的等式：「物質定義的貧窮 + 神情結 → 服事傷害雙方」。這兩項其實都來自現代主義世界觀：

• 物質定義的貧窮：源於「所有問題本質上都是物質的，可用科學技術操控物質來解決」
• 神情結：源於「在沒有神的宇宙中，掌握物質的人就是英雄、是救主」

要悔改前兩項，必須悔改更深層的現代主義世界觀。

福音派的諾斯底主義（evangelical gnosticism）#

達羅·米勒指出，北美基督徒常將聖經有神論與現代主義融合，形成聖俗二分的混合體：

• 神管「屬靈領域」——主日敬拜、靈修、傳福音、門訓
• 但與「物質/世俗領域」無關——商業、藝術、政治、科學、扶貧

這種二分使基督教在北美生活中邊緣化，也透過宣教士被輸出到其他文化。

福音派的諾斯底主義常滲透扶貧事工：我們挖井、發藥、發糧食，卻不講明耶穌基督是這些物質的創造者與供應者。然後另外開查經班解釋「耶穌可以救你的靈魂」。我們傳的是「《星艦迷航》的耶穌」（拯救靈魂的耶穌），不是「歌羅西書一章的耶穌」（萬有的耶穌）。

Pachamama 與盤尼西林#

當北美人把新技術或物資帶入信奉萬物有靈論的地區——農業方法、西藥、金錢——它們往往比舊有的靈更有效。結果可能是：

• 玻利維亞農民從拜 Pachamama 改去拜盤尼西林
• 或進行混合崇拜，把新技術納入對 Pachamama 的敬拜

兩者都不是真正的扶貧。人需要的是從拜 Pachamama 轉向拜盤尼西林的創造者——這需要對聖經有神論的口頭宣講。

美國境內的相似動態#

菲克特曾參與一個內城黑人事工的職業預備計畫，獲得政府補助。但補助規定不能用於明確福音導向的課程。承辦人——本身是基督徒——說：「把基督教元素抽掉吧，價值觀（負責、守時、勤奮）不用提聖經根據也能教。」

他們最後拒絕了補助。為什麼？教導「新教工作倫理」卻不教導這些價值觀的創造者，就像給人盤尼西林卻不解釋盤尼西林的能力從何而來——可能讓參與者最後相信「靠自己的努力就能達成美國夢」，把信心放在中產階級價值觀本身。

21 世紀北美基督徒處於雙重危險：一方面深受現代主義影響，傾向倚靠自己與技術；另一方面又受後現代主義影響，害怕分享絕對真理「以免文化霸權」。聖經要求的是：謙卑地、持續地以聖經檢驗自己，但不退縮地宣告聖經的真理——因為我們的把握在於神話語的能力與聖靈的同在。

艾莉莎終於得到了物質扶貧#

數十年的福利依賴後，艾莉莎突然開始：

• 完成高中學業
• 全職擔任幼兒園老師
• 凌晨四點起床洗全家衣服

發生了什麼？她的世界觀變了，她所處的系統也變了：

• 米勒校長雇用她當教師助理，注意到她的教學天賦，鼓勵她進修
• 在關係性、培育式的陪伴中，艾莉莎逐漸建立自信
• 同時國會通過福利改革，使福利更傾向支持工作，並設定領取年限
• 米勒校長最終聘她為正式老師——系統終於對艾莉莎運作

教會在這一切中有獨特的角色：

• 在個人層面提供像米勒校長那樣的關係性事工
• 在地方系統做出改變經濟選項的努力——例如讓會友的企業雇用窮人、教會以兼職方式提供窮人發展工作習慣的機會
• 提供米勒校長無法給予的：清晰宣講神國的福音，讓艾莉莎能在最深層意義上獲得物質扶貧——也就是能在工作與生命中履行「榮耀神」的呼召