每個人都會死，但對於「死亡是什麼」並非人人意見一致。死亡之後是什麼樣的存在？又該以什麼態度面對它？納格爾（Thomas Nagel）將這一章分為兩個問題：死後是否有續存，以及我們應如何看待自己的死亡。
對死亡的三類看法#
人們對死亡大致有三種立場：
- 死後仍存在：相信靈魂存活——上天堂或下地獄、變鬼魂、或以另一個身體（甚至非人類）重返人間
- 死後不再存在：身體一死，自我便熄滅
- 在「不再存在」的人之中，又分兩派：有人覺得這很可怕，有人不覺得
「無法設想自己的不存在」這個迷思#
有種說法：沒人能設想自己的不存在，因此我們無法真正相信自己會隨死亡終結。納格爾反駁這個說法：
- 確實，你無法從內在設想自己的不存在——因為「徹底湮滅」從內在看根本「沒有任何感覺」
- 但同理，你也無法從內在設想「自己完全失去意識（即使暫時）」是什麼樣
- 無法從內在設想，不等於無法設想——你可以從外在想像自己：被擊昏、深度睡眠的樣子
- 即便要進行這種設想時你本身必須是有意識的，這不代表你正在把自己設想為有意識的
想像自己的湮滅，就像想像自己的葬禮：你想像的不是「不可能的在自己葬禮現場」，而是透過別人的眼睛看到的場景。
死後續存與身心問題#
「死後是否續存」這個問題，與身心問題緊密相關。
二元論為真的情況#
若每個人由靈魂（soul）與身體相連而成：
- 死後生命便有可能性——靈魂能獨立存在、不靠身體擁有心理生命
- 身體死後，靈魂可離開而非毀滅
- 它無法擁有那種依賴身體的「行動與感官知覺」的心理生命（除非接附新身體）
- 但可能有另一種內在生命——例如依靠與其他靈魂的直接溝通
但即使二元論為真，死後續存也可能不可能：
- 靈魂的存續與意識，可能完全依賴它所棲身之身體所提供的支持與刺激
- 它可能無法切換到別的身體
物理論為真的情況#
若二元論不真，心理過程在大腦中發生並完全依賴生物功能：
- 身體死亡之後的心理生命不可能
- 更精確地說：除非身體被恢復為生物學意義上的活體
- 也就是身體必須重新活起來
這在技術上某天或許可能：
- 死後冷凍人體，再透過先進醫療技術修復病因、復活
- 但這引出另一個問題：幾百年後復活的那個人，會是「你」嗎？
- 也許你不會醒來，醒來的只是某個非常像你、擁有你過去記憶的人
- 而且即便真的是「同一個你在同一身體中復活」，這也不是「死後生命」的通常意義——死後生命通常意指沒有舊身體的生命
我們有沒有可分離的靈魂？#
要判定「我們是否有可分離的靈魂」其實很困難：
- 所有證據都顯示：死亡之前，意識生命完全依賴神經系統的運作
- 若只依靠日常觀察（而非宗教教義或通靈宣稱），就沒有理由相信死後生命
- 這算不算是「相信沒有死後生命」的理由？納格爾本人認為算，但他也說別人可以選擇保持中立
至於沒有證據卻仍憑信仰相信死後生命的人：
納格爾承認自己不完全理解這種出於信仰的相信如何可能，但有些人顯然可以做到，甚至覺得很自然。
該如何看待自己的死亡？#
第二個問題：若死亡確實是終點，它對死者是好事、壞事還是中性？
人們有非常不同的看法：
- 有人說：不存在無善無惡——既然死後什麼都不是，就無所謂對死者是好是壞
- 有人說：被湮滅、未來生命被徹底切斷是終極的惡，雖然每個人都必須面對
- 還有人說：死亡終究是一種祝福——當然不是太早來時，而是最終意義上的祝福——因為永生會無聊到無法忍受
死亡作為「負面的善或惡」#
若死亡對死者來說是好是壞，那必然是負面的好或惡：
- 因為它本身什麼都不是，不可能直接令人愉快或不悅
- 若是好的，那是因為它避免了某種壞事（如無聊或痛苦）
- 若是壞的，那是因為它剝奪了某種好事（如有趣或愉快的體驗）
但這引發另一個質疑：已經不存在的人，怎麼還能被傷害或受益？
納格爾的回答：
- 我們可以說「那個曾經存在的人」被死亡傷害或受益
- 例子：某人被困在燃燒的建築內，橫梁砸下立即將他擊斃——他因此沒有受到被燒死的痛苦
- 我們可以合理地說，他幸運地以無痛方式被殺，因為這讓他避免了更糟的後五分鐘
- 那個當時的死亡是「負面的善」——它救他免於正面的惡
- 「他無法享受這份善」並不等於「這對他不是善」——「他」指的是當時還活著、本來會受苦的那個人
死亡作為「負面的惡」#
同樣的推理也適用於死亡作為負面的惡：
- 死亡讓所有人生中的好事戛然而止：沒有更多餐點、電影、旅行、對話、愛情、工作、書籍、音樂
- 若這些是好的，它們的缺席就是壞的
- 你當然不會「想念它們」——死亡不像是被關進獨居監禁
- 但生命中所有美好之物因生命停止而結束，這對曾經活著、如今已死的人來說，似乎清楚地是負面的惡
- 當所識的人死去，我們不只為自己感到難過，也為他難過——因為他無法再看見今日的陽光、聞到烤麵包機裡的麵包香
對死亡的恐懼之謎#
到目前為止我們已能說明「對死亡感到遺憾」是合理的——好事還不夠多，是負面的惡。但這似乎還不是全部：
- 多數人想要更多人生樂趣，所以視死亡為負面的惡
- 但對某些人，「不存在」這個前景本身就令人恐懼——而這份恐懼，前面說的還不足以解釋
- 「世界繼續而你成為虛無」這個想法，極難真正消化
奇怪的是：
- 我們都接受「出生之前曾有一段我們還不存在的時間」這個事實
- 為什麼死後的不存在會如此令我們困擾？
- 但感覺確實不同——未來的不存在令許多人恐懼，過去的不存在卻不會
對死亡的恐懼非常費解，與「對生命終止的遺憾」不同性質。
- 「我們想要更多人生」很容易理解——這把死亡視為負面的惡
- 但你自己不存在的前景怎麼能在某種正面意義上令人警惕？
- 邏輯上講：若我們真的在死時停止存在，就沒有什麼可期待的，那又有什麼可害怕的？
- 嚴格說來，死亡該令人害怕的條件是「我們會在死後存活下來，並可能經歷某種可怕的轉變」
- 但這並不能阻止許多人覺得湮滅是最糟的事情之一
這份恐懼的不可化解，正是死亡之為哲學難題的根源。