先把懷疑論放一邊,假定物理世界、你的身體與大腦都存在,他人也都有意識。那麼,意識與大腦究竟是什麼關係?

心靈依賴大腦——但這還沒解決什麼#

我們對大腦與心靈的依賴關係已有許多常識性與科學性的理解:

  • 踢到腳趾會痛、閉上眼睛就看不到、咬巧克力會嚐到甜味、被敲昏會失去意識
  • 心中任何事件發生,大腦中都必須對應發生某件事
  • 我們不知道「我猶豫要不要下午去剪頭髮」這個念頭具體對應大腦哪段過程,但幾乎可以確定它對應於某種化學與電活動
  • 某些對應已知很清楚:刺激後腦特定細胞會產生視覺經驗;當你決定再拿一塊蛋糕,特定神經會傳訊號到手臂肌肉

這些都還是科學的領地。哲學要問的是另一個層次的問題。

哲學的真正問題#

哲學的核心問題是:

你的心是某個與大腦不同、但彼此連結的東西,還是它就是你的大腦? 你的思想、感受、感覺、知覺、慾望,是物理過程「之外」另外發生的事,還是它們就是那些物理過程?

巧克力的味覺:心靈的「內側」#

納格爾(Thomas Nagel)以巧克力為例:

  • 你咬下巧克力,化學變化在味蕾發生 → 神經電訊號送到大腦 → 大腦再起變化 → 最後你嚐到「巧克力的味道」
  • 這「最後一步」是什麼? 它只是某些腦細胞的物理事件嗎,還是完全不同類型的東西?
  • 如果科學家打開你的頭骨,他只會看到一團灰色的神經元;用儀器測量也只會偵測到複雜的物理過程——他找不到那個巧克力的味道

關鍵不只是「味道看不見」這種表面差異:

  • 假設一個瘋狂的科學家想透過「舔你的腦」來觀察你的巧克力味覺
  • 即使你的腦對他來說真的嚐起來像巧克力,那也只是「他自己」嘗到巧克力——他並沒有進入你的心靈
  • 你的經驗有種「內在性」(insideness),這個內在性與你大腦在頭裡的「內部位置」是完全不同性質的

如果經驗具有大腦狀態所沒有的內在性,那麼經驗似乎不可能就是大腦的物理狀態。除了帶著神經系統的身體之外,你還必須是某種更多的東西。

三個立場#

從這個問題分出三條路。

二元論(dualism)#

  • 你由兩個非常不同的東西構成:複雜的物理機體 + 純粹屬於心靈的靈魂(soul)
  • 兩者以某種方式互動
  • 名稱由「二(dual)」而來

物理論/唯物論(physicalism / materialism)#

  • 你不過就是物質——你的心靈狀態就是大腦的物理狀態
  • 為什麼不可以呢?整個世界都是物質,我們的身體也是從受精卵這個物理過程長出來的
  • 哲學沒辦法告訴我們鑽石或星星由什麼構成,憑什麼能單靠論證決定人是由什麼構成?
  • 物理論者並沒有具體說「巧克力味覺等於大腦中的哪個過程」,他們主張這要等科學去發現

物理論者常引用的科學類比:

  • 鑽石後來被發現由碳構成,與煤是同一種原子,只是排列不同
  • 水由氫和氧構成,雖然單獨的氫和氧完全不像水
  • 心理經驗或許某天也會被揭曉「其實就是」某種大腦過程

但二元論者反駁:

  • 上述例子中我們分析的是外在的物理對象,可以共同觀察
  • 我們把水分解成氫氧,並不是在分解水「看起來、摸起來、嘗起來」的那一面——那些東西本來就留在我們的內在經驗中,不在被分析的水裡
  • 要把巧克力的味覺證明為大腦過程,必須能把某個心理東西(內在味覺感受)分解成物理部分
  • 但任何數量的物理事件加起來,似乎都組不出味覺感受——物理整體可分解為物理小零件,心理過程卻不能

雙面向理論(dual aspect theory)#

第三種選項介於二者之間:

  • 你不是「身體 + 靈魂」(反對二元論)
  • 但你的心理生命也不只是大腦中的物理過程(反對物理論)
  • 你的心理生命在大腦中發生,但這些經驗、感受、思想、慾望不是大腦中的物理過程

具體而言:

  • 咬下巧克力時,大腦中產生一個有兩個面向的狀態
  • 物理面向:化學與電的變化——科學家從外觀察可得
  • 心理面向:巧克力的味覺體驗——只有你能從內在領會
  • 大腦本身因此具有「無法靠解剖打開的內側」——它對外可剖開,但對你「擁有那段腦過程是什麼感覺」這個面向,是外在觀察永遠到不了的

雙面向理論的精神是:大腦既是物理對象,又有一個從內在才能進入的「向度」。它物理屬性(化學電氣活動),但同時也有心理過程。

物理論的最強嘗試與其困難#

物理論者還有一種嘗試,要把心理狀態的「心理性」也納入物理框架:

  • 把心理狀態的本質定義為它與成因和結果之間的關係
  • 例如疼痛:它之所以是疼痛,不是因為某種神秘的非物理屬性,而是因為它通常由傷害引起、又通常讓你大叫、跳腳、躲開傷害源
  • 這些關係本身可以是純物理的

納格爾不接受這個方案:

  • 疼痛確實由傷害引起、也確實令人跳腳大叫,但它還有「感覺起來」的那一面
  • 這個內在感受,似乎與它的因果關係、物理屬性都不同
  • 任何由因果關係建構出的物理分析,都無法捕捉這份內在質感

為什麼這個問題如此重要#

納格爾把問題提升到世界觀的層次:

  • 世界上似乎有兩種非常不同的東西並存
    • 物理實在:許多人都能從外部觀察
    • 心理實在:每個人只能在自己的案例中、從內在領會
  • 這不只是人類的事——狗、貓、馬、鳥似乎也有意識,魚、螞蟻、甲蟲很可能也有
  • 在我們能解釋「物理元素以何種方式組合,會構成有意識的存在」之前,我們對世界沒有完整的概念

反對「意識是純物理狀態」的理由相當強,這暗示著一個讓人不安的結論:單純的物理理論可能無法涵蓋整個實在。物理科學的進展,是靠著把心靈先擱在一邊;但世界本身或許比物理科學所能解釋的更廣。