摩西在曠野中遇見燃燒卻不被焚毀的荊棘——這是聖經中最著名的意象之一。本節說明：「燃燒之荊棘」是「存有（being）與成為（becoming）的合一」之象徵，也是「對召喚之回應」這個領導力之本質的原型；並闡明何以「轉過去看」這個動作本身已是悔改、是真實領導之開端。
「何烈山」與「雅各的天梯」#
摩西為岳父牧羊，「領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山」（〈出埃及記〉3:1）。
何烈山即西奈山——是「雅各天梯」的永恆所在地：
- 天伸下、地上升相觸之處
- 敘事與物質世界相接之地
- 意義性的巧合（同步性）之地
- 「奇蹟、神聖、或超越者在此世中顯現」之地——正如〈馬太福音〉7:7–8 所言
中世紀某些猶太米德拉什（Midrashim，對托拉的傳統註釋）把雅各的天梯與西奈山做了明確的連結——一方面是概念上（梯子是連接屬靈世界與物質世界的結構），另一方面是數字學上（「梯子」與「西奈」希伯來文字母數目相等）。
摩西「轉過去看」——召喚的回應#
摩西說：「我要過去看這大異象——這荊棘為何沒有燒毀」。 耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：「摩西！摩西！」他說：「我在這裡」。 ——〈出埃及記〉3:1–4
摩西沒有匆匆走過——他自願走離既定的任務、轉過去看。
這正是領導力的本質——「自願留意於自己之召喚」。
召喚是「神與其民間永恆盟約」之近端而具體的顯現。
我們都有困擾我們、執著著我們、不放我們安寧的問題——它們呼喚我們去注意與探究。為何我們被某些關切而非其他所佔據？是否某些問題就是「我們的問題、我們的責任」？我們的問題選擇我們，與我們選擇它們一樣多——而它們常常根本不離開我們。
燃燒之荊棘——三重結合#
灌木或樹的分枝形狀是「生命」的標準象徵（生命樹）。火則是「轉化」的顯現——同時是永恆地神祕、本質上吸引人的，以其音樂般的方式在可預測的邊緣上舞蹈，吸引意識與無意識的注意——讓人類成為火之主而非其犧牲品。
「燃燒的荊棘」是三者的合一：
- 存有——尤其是「生命之存有」
- 轉化之「成為」
- 「只有極大代價與努力才能忽視」的現象
所有活物都燃燒——這就是新陳代謝本身。
燃燒之荊棘 = 生命 + 其內之靈 = 「存有與成為之靈」——是「活在每樣物體中的穩定性與其轉變為真正終極形式」之靈。
這正是摩西活的杖（隨時可變為蛇）、亞倫的杖（適當之時迸發生命）所象徵者。
「脫鞋」——身份的轉化#
「不要近前來——把你腳上的鞋脫下，因為你所站之地是聖地」（〈出埃及記〉3:5）。
「鞋」象徵階級、職業、目的、角色、命運：
- 灰姑娘的玻璃鞋
- 桃樂絲的紅寶石鞋
- 歐洲民間傳統中「七里靴」
脫下當前的鞋意味著：
- 放棄當前角色
- 重新與「存有之根」接觸
- 預備下一步
追尋「深處呼喚我們向當下之外、向下一步」之物，就是隨召喚而轉化——這正是亞伯蘭、撒萊、雅各的歷程。
領導力 = 從深處受召之人#
領導者是「自願到底」深入挖掘其關切之人——
- 那些誠實追尋召喚者，才至於事物的底部
- 他們發現「必須知道之事，但他人拒絕或未知者」
- 他們能在「混亂之當下」表達真相、並對未來鋪展出令人信服之方向
這正是基督的「有權柄的人」之意——「他們希奇他的教訓——因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士」（〈馬太福音〉7:28–29）。
基督以「做過工夫、真正知道」之人的權柄說話——以「致命嚴肅的探究與其後完整身份轉化所給予的、不可動搖的、未經裝飾的自信」言說。
「我是自有永有」——神的自我定義#
神對摩西說：「我是自有永有」（I AM THAT I AM）…… ——〈出埃及記〉3:14
希伯來文短語的意義有歧義——所有有效詮釋都共構地描繪這個角色：
- 我就是我
- 我必成為我所選成為者
- 我是那存在者
- 我是存有
- 我必成為我所願
- 我創造我所創造
- 我必成為我必成為者
終極實在不能僅是「存有」——因為何為何不斷改變、變形。
也不能僅是「任意之成為」——因為未來受過去之約束足以使可預測性可貴地統治。
神既是「存有」也是「成為」之背後之靈——是「創造性神聖」本身、是「現實之終極根基」、是「穿越時間之流而不變者」。
阿奎那以「神為純粹之行動」（Actus Purus）來理解此一概念——是「任何特定行動之必然反映的行動模式」，是「讓所有反映完美之事物得以可能的完美」。
音樂的類比#
每首音樂作品都共享「音樂之靈」——這靈在每個作品中以「一定的可預測性與不變性、加上某種驚奇元素」顯現。
每首作品都是「秩序與混沌」之平衡的顯現，同時是「讓那兩個領域得以遊戲的更深原則」之顯現。
同樣，宇宙也按一組原則展開——若最終是無矛盾、相互可通的——便反映了一個終極原則。
此直覺驅動了科學對「統一的大理論」之持續追求；也定義了文化事業之中「讓社群與國家組織得以可能的『將事物連在一起』」之追求。
這描述的是「朝向「病態整合性意識形態」（最壞情形）、元敘事、或越來越有效並有生產性的合一一神論」之趨力。
「世界如何能是任何其他方式？」現實怎能是不溶解地、戰爭混亂地的多元？怎能在根本分裂中前行？
對現實的適應，怎能不是「對現實之最深合一原則之最深對齊、甚至體現」？