亞伯蘭與姪兒羅得在富足之後不得不分道揚鑣。羅得選擇東方（朝向所多瑪），亞伯蘭選擇西方——這對選擇定義了兩種生命方向。本節說明：人生中無可避免的「分離」與「十字路口」上，撒但永遠站著——每一次決定都是上行或下行的選擇。

必然的分離#

亞伯蘭離開埃及後，他與姪兒羅得都繁榮，但卻無法再共處——這時不得不分開。

這意味著「人與我們同行一段路後，彼此分離是不可避免的，必須以善意管理」——無論他們是朋友、創業夥伴、家人。

我們因此被召喚預備自己與孩子面對這個必然——

• 使我們與他們習慣失去
• 培養從失去中走出下一步的能力
• 強化所剩之物、伸出尋找新連結
• 維持平衡、甚至改善處境

上行與下行——羅得的選擇#

羅得舉目看見約旦河的全平原……如同耶和華的園子，也像埃及地。 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移。他們就彼此分離了。 亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。 所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。 ——〈創世記〉13:10–13

亞伯蘭留在伯特利附近，再次與神更新盟約。神延伸應許——

這呼應「帕雷托分布」（Pareto distribution）或「馬太效應」（Matthew principle）：

「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去」（〈馬太福音〉25:29）。

成功孕生成功——亞伯蘭的信心被獎賞。

十字路口的撒但#

豐盛依賴真正勇敢的道德行動、真信、與正直。這永遠是最深的真理。

反之亦真：撒但永恆站在每個十字路口——正如前面所提；「分離」也是十字路口、是決定點。

• 真正在這些時刻選擇「上」之人，將朝上走——神願意如此
• 選擇「下」之人——即便是無意——將朝下走

在這選擇中，他們選擇了沙漠或暴政、而非豐盛之地——而這與該地本身的肥沃與否無關。

第一場戰爭——羅得被擄#

該地的諸王之間爆發聖經中的第一場戰爭。羅得連同所有財物被擄。為何？

• 第一，因為他從真正冒險之路偏離，受不智近便之誘
• 第二，那些離開神（即羅得與亞伯蘭分手所做之事）者，立即陷入「諸王之戰」——當「該居至高處之物」缺席時，諸侯（其中許多是黑暗的）之間必然爆發的戰爭

這些「諸王」可被視為「較小的合一力量」——權力與享樂為首；怨恨、仇恨、嫉妒等等。

戰爭爆發於「將事物在和平中聚合的至高結構」崩潰、被遺棄或被背叛之時。這等同於神之死。

撕扯文化之心的派系，本身就是某些「王權」。這派系之戰永遠在進行——人們永遠在淪為其犧牲品。

亞伯蘭起兵——上行者也可為戰士#

亞伯蘭武裝自己訓練的僕人——三百人——出發營救羅得。

上行者也必要時可成為戰士。和平也許是真正向上、有智慧者的目標——是一座精心照料花園之豐饒和平——

但屈服於暴政、或參與享樂主義之混亂並非可容忍之事。有時信靠神意味著預備與從事戰鬥。

我們是否有道德義務拯救被暴君擄走的「迷途兄弟」（即便那是他們自己錯誤所致）？若不承擔此責任——同樣的暴君終將威脅每一個人——這比舒適想像的更快可能發生。

亞伯蘭擊敗了擄掠的諸王，奪回了「所有財物、以及他親屬羅得和他的財物、與婦女和人民**」（〈創世記〉14:16）。

拒絕「所多瑪王的禮物」——不可被腐敗者收買#

接下來，所多瑪王本人前來，提議讓亞伯蘭分享戰利品：

亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向至高的神、天地之主耶和華舉手起誓—— 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『是我使亞伯蘭富足』」。 ——〈創世記〉14:22–24

亞伯蘭完全不要任何可疑來源的得利——他不做戰爭暴利者，更不願以實質或聲譽被「腐敗國家的王」所牽連。

接受看似「無條件」的捐贈，附帶著「若不是被捐贈者擁有，便是隨後自利的合理化」之巨大風險——以及對腐敗領袖的傾斜：「他既然給了我錢，他必是好人」。這是極大的道德危險。

「我可以把骯髒的錢用在好事上」——危險更大：一旦你說服自己「做不可道德辯護之事是有好理由的」，你便已落入「妄稱神的名」、「自義式公開禱告」之誘惑。

沒有什麼比「以道德德性之宣稱合理化的罪」更糟——這對我們昏暗、走偏的時代是非常合宜的警告。

正如前面所說，神將基路伯與燃燒、旋轉之劍立於樂園之門口、把守通往生命樹之路——任何不夠伊甸式之物，按定義都不能被允許進入真正天國領域。否則，天國本身會因接納而變得較低。