聖經中第一批建城者、樂器製造者、戰爭武器打造者——皆是該隱之裔。本節闡明：技術崇拜並非中性的成就，而是「取代正當道德追求」的偽神；同時揭露「男性的技術之傲」與「女性的肉慾化」如何在「巴別」這座城市中互為孿生。
巴別塔——城市與技術的原型#
最早的城市建築之一，是階梯式金字塔（ziggurat）——這是古近東文明（特別是美索不達米亞、巴比倫）的特色，也出現在中美洲。
- 階梯式金字塔逐層升高，清晰類似於階級結構
- 它們有實際功能——作為獻祭與聖禮之所、神廟複合體的中心
- 但首要功能是統治者宏偉之紀念——塔越高，國君越偉大、政體越令人敬畏
埃及的金字塔同樣——把法老的地位提升至近神聖等級。
從某種角度，這是「神聖階序」的早期建築表達——金字塔頂端的金頂，正象徵那位在合宜安排之階序結構之上、注視一切的眼睛——故當意圖正確時，這是「向神而上的奮鬥」之早期建築呈現。
千年之後，中世紀晚期至文藝復興時期的偉大教堂，正延續同一精神。
伊里亞德指出：「美索不達米亞的廟宇被稱為『屋之山』、『萬國山之屋』、『風暴山』、『天地之鏈』——它字面上就是宇宙之山；七層代表七層行星之天；祭司藉登上它而抵達宇宙之巔。」
從「向神」到「為己」——金字塔之墮落#
一旦整個社會的努力被導向「慶祝統治者或人民之自我」，建築便病態地退化為對偽神的崇拜——
它把那個本應功能性、真正整合性的神聖理想，替換為近端的、自利的、傲慢的、權力狂的、驕傲的東西。
巴別塔（聖經中）很可能源於：
- 巴比倫的埃特門安基（Etemenanki）——尼布甲尼撒二世（西元前六世紀）為紀念馬杜克所建
- 與蘇美史詩〈恩美卡與阿拉塔王〉中的「諸王嘗試建塔通天」之故事亦驚人相似
- 還受到「美索不達米亞城邦間政治／宗教競爭」的影響
「巴別」（Babel）一詞同時關聯到阿卡德語 Babili(m)（神之門）與希伯來文 balal（混淆）——
「巴別」代表許多事物：
- 帝國及其僭越
- 傲慢與技術力量結合
- 混亂——當心靈與社會的目標走偏時所現的混亂
寧錄——「為權力而權力」的原型#
按傳統，巴比倫城本身由寧錄（Nimrod）所建——這是對神挑釁的傲慢之舉。
- 寧錄是含的後裔
- 含（曾以父親的赤身為樂），其後代被咒詛於失敗與奴役
- 寧錄被形容為「地上第一個有大能者」、「世界第一位征服者」
故巴比倫不只是「傲慢帝國之城」，更是「對父親毫無敬意之子的原型棲所」——並在這份未掙得的、虛假道德優越中建立自己。
巴別塔的本質——對「神位」的僭奪#
巴別塔的故事在本質上是「傲慢之危險與誘惑」的另一個重新講述——警告人類「驕傲與誤導之野心」的標誌性傾向。
它警告路西法式智識的誘惑：那願望——在夏娃、亞當、該隱身上皆已可見——要超越人的正當位置、要自己定義善惡、要憑「與神同行並服從先前已立的永恆道德秩序」之外的方式抵達高處。
建塔者們企圖「塔頂通天」——為自己留名，而非為神。在他們的驕傲中，他們宣稱了神性、踰越了使他們合宜居於宇宙與形上學秩序之內的界限。
這一切反映「暴政之靈」與「智識／技術自我膨脹之衝動」之間的永恆同盟——錯亂、注定崩塌的塔之建造者，企圖為了狹隘自利的理由，掌握、駕馭其環境（心理、社會、自然、形上學）。
該隱即工程師——血脈的延續#
該隱是聖經中第一位建城者（〈創世記〉4:17）；他的子孫是各種技術產物的開創者：
- 雅八——帳棚與牲畜的祖
- 猶八——彈琴吹簫者的祖
- 土八-該隱——打造各樣銅鐵利器者
工程師——尤其巴別塔的建造者——被描繪為該隱的屬靈後裔：以其創造為傲、以對物質世界的駕馭為傲、忽視屬靈階序與神聖規定的界限。
對更高神聖秩序之輕視，必然產生混亂——巴別塔崩潰時的語言混亂，正是此理。
這個故事的意義超出了「語言起源之古老理論」這個傳統的化約理解。它說：「對技術之力傲慢，更深層是『技術理智可以也應該凌駕神聖』的預設——徹底腐蝕心靈與國家，以至連語言本身也失去意義。
現代版本——當「男人」與「女人」也成為爭議#
我們正活在一個對「最基本指稱詞」都無法共識的社會中——「男人」與「女人」首當其衝。
目標的錯置摧毀了讓人們得以在和平與生產的競合中走在一起的目的——並使彼此根本無法理解對方所行為何。
詞彙需要「共享意義框架」才有用——它們必須是同一遊戲中的棋子（維根斯坦）。
但這並不是說巴別塔災難代表智識或它的奮鬥本身是病態的——這不是「無頭腦的、反動的盧德主義」之邀請。
在其未被污染、適當謙卑的形式中，導向技術掌握的智識可以、也應是「道」最卓越的反映——是創造者賜予人類的最大恩賜之一。
災難只發生在那智識最險惡、最可怕地走偏時——這正是為何路西法（甚至撒但本身）傳統上被視為神之天使等級中最高、卻最走偏者（「眾天使中曾是光輝者，如群星中之星」）。
「啟蒙之靈」——當其留在合宜位置上時，是可想像最有價值的能力；但當它企圖獨自至高時，便成為最壞的主宰。
巴比倫的「大淫婦」——女性墮落的對應原型#
當父權墮落、失去合一、變得廉價、罪化時，母性也失去其更高的目的——它碎裂、退化，被權力與享樂這對孿生勢力所支配。
「巴比倫大淫婦」（〈啟示錄〉17:4–5）：
那女人穿著紫色和朱紅色的衣服……手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢。 她額上寫著名號，是奧祕的——「大巴比倫，世上的淫婦和一切可憎之物的母」。
「淫婦」是「女性以性誘惑作為操弄與前進的工具、純為即刻享樂自利」之靈——
- 這個（女性氣質「被商品化為性」之）墮落，是男性道德失敗之必然後果——雖然不能僅僅歸咎於男性
- 它在性吸引力上的存在，與路西法式智識的誘惑互為對應
- 男性放棄了責任（特別是放棄了一夫一妻制神聖規定）時，這幾乎是必然的——以隨意享樂取代承諾，崇拜「讓那享樂暫時更易取得」之權力（即便這份易取得從根本上不可持續）
「童貞女與聖嬰」——對立的原型理想#
與「大淫婦」對立的傳統女性理想是「童貞女與聖嬰」。
- 一個只崇拜女性「赤裸性力量」、放棄聖嬰的社會，只理解女性勞動所能替代男性的部分——讓她們不真正成為女人，而是「榮譽男性」
- 一個尊敬童貞女的社會，提升了「自願放棄對自身性吸引力之操縱式、自利式運用」之女性的地位
- 一個延伸至「女性與聖嬰之神聖二元」的社會，便採取了真正成熟的態度——朝向長期、穩定、適合孩童的共同關係
「所有事都考量過了」（all things considered）意味著：以最能確保心理整合與穩定（透過承諾婚姻中持續的對話與舞蹈）、最能保障生產、和平、款待之社會（以承諾的伴侶為基礎與必要的基礎）的方式生活。在其他一切安排中，男與女皆失散——並可怕地落於崩離之中。
巴比倫——色情、技術、與當代#
約 25% 的全球網路流量涉及色情材料的傳播。
這正是「技術中介下，女性被屈服於享樂主義與狹隘經濟」、更深層是「娼妓（或其虛擬等價物）與『建造永恆巴比倫者』之傲慢責任放棄之靈聯盟」。
廣泛取得色情材料的可能性，甚至是世界資訊網之發展與廣為採用的驅動因素之一。
如佛洛伊德所堅持：永遠不要低估性動機在決定人類行為時的角色——無論該行為表面多麼複雜。
並非偶然——正是工程師們拼命地嘗試字面意義上製造女人——那些不願自願來到他們身邊的真實女人（因為他們過於狹隘的不可愛、被傲慢的智識自尊放大成令人厭惡之物）。
也正是工程師們建造了那些讓現代的巴比倫淫婦們——可口卻不可觸的虛擬女鬼——降臨於那些「地下室宅男」黏膩的筆電上的系統。
結論——路西法式驕傲必招墮落#
整個巴別塔事業關聯到「路西法式驕傲」——這正是「深刻、毀滅性墮落之前的驕傲」。
故聖經中暗藏路西法的悖逆、與隨後天上一場大戰之線索：
明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？…… 你心裡曾說：「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要與至高者同等。」 ——〈以賽亞書〉14:12–14
路西法（Lucifer）拉丁文意為「光帶者」——「智識的路西法者」傳遞或承諾一種變態形式的啟蒙——一種真啟蒙的戲仿。
米爾頓刻畫了這個態度的心理後果：
別了，幸福之原——快樂永居之地； 哦地獄，惡的世界——你最深的深淵， 接受你的新主人吧——一個帶來 不會被地或時所改變的心靈者。 心靈是自己的場所；它能 > > 把地獄造作為天堂，把天堂造作為地獄。
社會行為的動機隨之而生：
做任何善將永不是我們的任務； 永遠做惡，是我們唯一的喜樂—— 既然這違反那「我們抵抗者」之高意志。 若祂的天意要從我們的惡中帶出善—— 我們的工作就必是顛覆那目的， 並仍在善中尋出惡之手段。
邪惡的小丑——黑暗的戲仿#
那「黑暗、嘲弄、戲仿」的角色，與「該隱式／路西法式角色」緊密同盟，反覆出現在虛構、奇幻、現實中：
- 雷‧布萊伯利《奇異旅人來了》中的「黑暗先生」（Mr. Dark）
- 蝙蝠俠系列的小丑——讓黑手黨教父都退避三舍
- 史蒂芬‧金《牠》中不朽的邪惡小丑「潘尼維斯」
- 威瑪共和的戲劇《歌廳》（Cabaret）的小丑——對享樂主義者與納粹同時發出的撒但式款待
更荒誕版本——《辛普森家庭》中的「漫畫店店主」（永遠以「史上最爛！」批判一切的「智識」人物）、「副秀鮑伯」（總是失敗的自負陰謀家）；以及阿曼多‧伊安努奇的黑色喜劇《史達林之死》中的喬治亞／俄羅斯暴君。
「神之敵手最好被理解為神聖之戲仿**」——這也許是因為，邁向極權主義者所採用的謊言中，**從不缺乏真正可笑之物**。