神吩咐被造的男女「治理」（subdue）地、要「管理」（dominion）海中魚、空中鳥與一切生物。這段經文常被批判為人類中心主義之源，本節澄清「治理」與「管理」的真正含義，並闡明何以人類意識應佔據至高之位。
對「人類中心主義」批判的回應#
歷史學者懷特（Lynn White）在 1967 年的著名論文〈我們生態危機的歷史根源〉中，將生態危機歸咎於基督教的「人類中心主義」，認為它摧毀了異教的萬物有靈論，使人類得以冷漠地剝削自然。
彼得森對此提出反駁：
- 若將自然抬高於人，看似謙卑、利他
- 實際上會把男人、女人、孩童置於自然之下——其後果並非自然得到尊重，而是「被視為不過如雜草或鼠類的人」被剝削
- 真正的剝削者正是那些善於利用此種價值倒置之人
把不自覺、不關懷的自然界抬升到神的地位，等於貶抑人類。若以此取代以人為中心的神聖性，下場必定是某種意識形態或偶像崇拜的暴政與極權主義。
「治理」的真意——可持續的看守#
「生養眾多」（〈創世記〉1:28）的命令出現在一個非常特定的脈絡中：那是「使良善之秩序持續開展」的靈所主導的脈絡。因此：
- 人類的創造工作（包括組成家庭）必須以補充更新的方式進行
- 人對地的管理必須是可持續的——讓良善變得更好
聖經中相關的延伸命令：
- 地要定期休耕（〈出埃及記〉23:11）
- 善待勞動的牲畜（〈箴言〉12:10；〈申命記〉25:4）
- 安息日連僕婢、牲畜都要安息（〈出埃及記〉20:10）
「治理」不是主宰、壓迫，而是「將萬物各歸其位」——
- 賦予每一物其應得的次序與位置
- 階序化地排定注意與行動的優先順序
- 讓世界不再僅是潛能或混亂
神聖屢屢與暴君對抗（〈出埃及記〉7–14），警告即便看似仁慈的君王（〈撒母耳記上〉8:10–18），並懲罰那些向強制力屈服的偉大領袖（〈民數記〉20:12）。約伯與基督的典範更把這一立場推到極致——即便處於最被激怒、最絕望的情境，仍拒絕使用暴力。
亞當的「命名」——意識作為存有的根基#
〈創世記〉第二章說神「將那將造的各樣走獸、空中飛鳥都領到那人面前，看他叫什麼」（2:19）。這段話有兩個關鍵含義：
- 道（Logos）所開啟的創造，直到由人加以分化命名之後才算完成
- 亞當的命名是最終的——「他怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字」
「治理」與「命名」是人類意識的本質行動。
由於「存有」依賴於「意識」（沒有意識的存有近乎不可思議），意識就是支撐存有本身的本質——這也就是〈創世記〉與〈約翰福音〉1:1 共同指認的「太初之道」。
亞當作為英雄（hero）——按神聖原始之靈的形像被造——正是「永恆地遭遇、治理、命名」這個主動歷程的化身：
- 這個英雄永恆對峙原始混沌——神之靈所運行其上的「水」與「淵」
- 那未成形的可能性即是「大母神」（the Great Mother），即第一質料（prima materia）
- 英雄即是讓那實在從中浮出的歷程
亞當的孤獨——夥伴的必要#
亞當在命名所有動物之後，「並未為自己找到匹配的助手」（〈創世記〉2:20）。
英國小說家笛福（Daniel Defoe）對此有精彩闡釋：亞當所需要的，是
一個平等者，一個同伴，一個能與他共享思想、觀察、喜樂、目的與冒險的存有。
- 動物雖能為其目的所用，但無理性、無道德與智識的觀念、無命名與抽象的能力
- 神雖是其存有之源與敬拜對象，但在「需要與資源」上並非與他平等
正是這個缺口，引出下一節：夏娃的出現。