「道成了肉身,住在我們中間。」(約翰福音一 14)

我們在話語上的掙扎無法靠技巧解決,只能靠那位降世、以第二個亞當身分為我們得勝的基督。

傾向忘記#

基督教書房裡有許多教導溝通技巧、個人洞察力的書。但我們可能已經忘記了真正的問題所在:

  • 人類溝通的問題,實際上暴露出更深、更基本的屬靈議題
  • 我們不曾教過孩子如何辯論、控訴、定罪他人,他們卻天生擅長以話語表達怒氣。
  • 很少有機會在一個家庭中連續幾小時不發生任何衝突——這顯示我們的需要是何等迫切

道成了肉身#

上帝這位偉大的說話者,並沒有要求我們憑自己的力量達到祂的標準。相反地,祂賜下祂的獨生子——「道」——取了肉身:

太初有道,道與神同在,道就是神……道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。(約一 1、14)

這個事實啟示了關於話語問題極重要的一點:我們的問題根本不在於無知或措辭不當

  • 如雅各書所言,「惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物」(雅三 7-8)。
  • 溝通問題無法靠一般方法解決——地點、處境、教育、訓練、練習、關係本質的改變都無法馴服舌頭。
  • 舌頭是頑強、永不止息的惡物,需要道成肉身的介入

話語之戰底下的戰爭#

若我們的掙扎只是血肉之軀的掙扎,基督道成肉身的拯救就根本不需要了。事實上,我們的話語問題是強烈的屬靈問題,是人心的問題

使徒保羅在以弗所書清楚指出:

因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗六 12)

保羅在以弗所書第四章花大量篇幅論述基督的肢體應如何運用話語:

  • 「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容」
  • 「用愛心說誠實話」
  • 「棄絕謊言,各人與鄰舍說實話」
  • 「生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落」
  • 「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話」
  • 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切惡毒,都當從你們中間除掉」

這些命令的深度與廣度令人難以招架。但這正是重點:

  1. 溝通問題遠比「說話技巧」嚴重——它們顯明屬靈根源。
  2. 我們需要的不是一套新溝通技術,而是只有耶穌能提供的拯救

生活就是戰爭。這不是與他人之間的戰爭,而是與那位偉大的說話者與大說謊家之間的戰爭。

這場戰爭的核心是人心的主權之爭——誰掌管你的心,誰就掌管你的話語。

第二個亞當的得勝#

基督不單是道成肉身的上帝,祂更是以第二個亞當的身分降世為人:

  • 首先的亞當代表人類面對撒但時,信了牠的謊言並墮落在罪中。
  • 基督必須以第二個亞當的身分來對付撒但,在公開傳道時三次受試探、三次打敗撒但(太四 1-11;羅五 12-21)。
  • 祂的得勝為我們贏得了和好的能力,使我們在基督裡與神、與人和好。

對抗掙扎的正確資源#

在以弗所書一章 15-23 節,保羅以四個充滿活力的用詞描述我們在基督裡擁有的資源。

一、盼望(Hope)#

聖經所提的盼望不是一種夢想,而是「確信事情一定會成就」的期待。

  • 在祂裡面我們可以贏得話語之戰。
  • 不需再向苦毒、氣憤、紛爭、分裂妥協。
  • 我們可以為話語設立高標準——不是因為我們是誰,而是因為祂已完成的工作

身為妻子,妳不能相信婚姻中的溝通永不會改進;作丈夫的,你也不能向怒氣投降。在「道」裡面充滿了盼望

二、豐盛(Riches)#

「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後一 3)。

  • 動詞「已將……賜給」是完成式——過去所做、影響力延續到將來。
  • 上帝不會把你放在一個處境中,卻不給你所需要的一切去做祂呼召你做的事。
  • 面對難相處的上司、叛逆的青少年、挑剔的家人,說出合神心意的話所需要的一切資源,神都已經豐盛地賜下。

三、權能(Power)#

並知道他向我們這信的人所顯是何等浩大的能力。(弗一 19)

  • 我們在溝通上的問題是沒有力量、沒有能力——所以雅各才說沒有人能制伏舌頭。
  • 基督透過十字架的服事顯出權能、勝過魔鬼,並藉著聖靈的內住賜給屬祂的百姓能力。
  • 保羅說神能「照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的」(弗三 20)。

當你對丈夫心想「他不會改變的」——那是否定福音。 當妻子嘗試與你溝通你話語上的過犯,你卻為自己辯護——那是否定福音。 當你對孩子放任不收斂的情緒——那是否定福音。

因著聖靈內住,我們不能再怪罪:

  • 性格(「都怪我是個外向的人」、「都怪我太害羞了」)
  • 過去(「從小就被教導要反擊」、「父母從來不花時間教我」)
  • 身邊的人(「若我的丈夫更有愛心……」)
  • 現今處境(「若我有多一點時間……」)

四、掌管(Rule)#

神又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首,教會是他的身體。(弗一 22-23)

  • 我們所面對的任何處境,沒有一個不在基督的掌管之下。
  • 我們的話語常顯示出我們為自身利益嘗試掌控事情——自我防衛、控訴、操縱、強詞奪理、誘騙、央求、威脅利誘。
  • 被控制欲驅使的話語,忘記了福音裡最寶貴的應許之一:基督此刻正為祂兒女的益處掌管萬有
  • 我們在話語上常出問題的另一個原因是:不信神,甚至想當神——試著說出只有神才能說的話。

父母為了讓孩子懂得尊敬,可能說出:

  • 「我就算拼了命也要讓你懂得尊敬我。」(威嚇
  • 「想想我們為你付出了多少……你就這樣回報?」(控訴
  • 「記得你想要的那部車嗎?如果你 ____,鑰匙就在你手中。」(操縱

這些話試圖做只有神的恩典才能做的事——改變一個人的心。

福音與你的話語#

這本書與市面上的溝通書不同,不是因為作者有多豐盛的智慧,而是因為裡面只有一樣:福音

  • 福音阻止我們靠自己的力量解決溝通問題。
  • 福音迫使我們面對自己的無能。
  • 同時,福音也防止我們採用軟弱、無能力的溝通模式。
  • 在基督裡,我們同時擁抱無能、也同時擁抱大能——正因我們如此軟弱,道成肉身的基督進入我們,用祂的大能充滿了我們原本站立不住的。

個人省思:基督與你的話語#

本週查驗你與他人的溝通,看是否與基督為我們所設立的根基相符:

  1. 在重要的談話之前,你是否謙卑承認自己能力有限,並尋求上帝的幫助?
  2. 在主要人際關係上,你是否嘗試說出只有上帝才能以恩惠和權能說的話?
  3. 你是否身陷無望中,以致放棄談話,或向罪的模式低頭?
  4. 你是否願意承認自己在溝通上的弱點與反覆出現的議題?向神和你所得罪的人認罪,並致力於新的談話模式?
  5. 當他人指證你話語上犯的罪時,你能否謙卑思想?還是會否定、合理化、翻臉、推卸?
  6. 你是否為神每日的供應感謝祂?是否感謝祂所賜的盼望,使你在話語的運用上能成為他人的祝福並榮耀神?

請閱讀以弗所書一章 15-23 節,求神開啟你心中的眼睛,相信祂那源源不斷的恩典之泉,確實可以改變你整個話語的世界。