「生死在舌頭的權下。」（箴言十八 21）
我們說話的困難，並不是純粹「溝通技巧」的問題。它其實是一場源於創世記第三章的戰爭——我們的每一句話，不是仿效神的樣式，就是仿效那蛇的樣式。
失去的榮園#
創世記第一章裡，亞當、夏娃所有的話語都完全合乎上帝的設計，人與人、人與神之間沒有任何罪性影響的言語。若要建立合乎聖經原則的溝通，我們不能只停留在創一，因為創三記載了一個戲劇性的轉變——伊甸園裡出現了另一位說話者：
耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾……蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三 1）
那一刻起，單純的溝通就變成了罪和爭戰的競技場。
四個「第一次」——話語之戰的起源#
蛇在園中開口，為人類的溝通帶來了四個前所未有、並延續至今的問題。
1. 第一次挑戰上帝的權柄#
在此之前，全世界沒有任何話語挑戰神的權柄；亞當、夏娃所說的一切都完全順服於神的心意。但蛇的話卻明目張膽地挑戰上帝的權柄。
- 我們許多溝通的問題，根源在於篡奪了上帝的權柄：想說就說、想怎麼說就怎麼說。
- 我們說話好像自己就是上帝，而非「被造的、應順服上帝權柄」的人。
2. 第一次出現與神對立的詮釋#
蛇對上帝所說的話做了一個完全不同的編造。若那個詮釋被採納，順服上帝就變成一件愚蠢的事。
關鍵原則：話語的問題，通常是詮釋上的問題。我們之所以沒說對的話，是因為我們不相信正確的事。
在日常生活中，我們並非按照事實反應，而是按照自己對事實的詮釋反應。
3. 第一次出現謊言#
在創三之前，所有對話都是絕對真誠的。蛇卻為了達到目的，刻意扭曲事實。謊言不僅扭曲事實，更拆毀人與人之間的互信。
- 我們的每一句話，不是建立在真理上，就是建立在謊言上。
- 許多溝通問題來自欺騙、扭曲、玩弄用詞，甚至為了自私的利益而篡改事實。
4. 第一次出現控訴和怪罪#
亞當被神詢問時，立刻指控夏娃（「是她把那樹上的果子給我」），甚至間接指控神（「是你所賜給我的女人」）。從此：
- 遇到困難時，我們比較容易怪罪他人，而不是尋求解決之道。
- 當我們怪罪他人或環境時，在表象之下，其實同時是在責怪上帝——那位設立婚姻、家庭、職責的主宰。
不止息的惡物——雅各書三章#
雅各以鮮明的比喻描寫舌頭的破壞力：
舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話……舌頭就是火，在我們百體中……是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。（雅三 5-6）
- 舌頭無人能制伏，是「不止息的惡物」。
- 同一張口既頌讚神，又咒詛照神形像被造的人——「這是不應當的」。
- 透過我們的交談，我們不是效法造物主，就是效法那蛇。
話語之戰——箴言的描繪#
箴言幾乎每一章都描寫這個墮落世界中的話語之戰：
- 「要救你脫離惡道，脫離說乖謬話的人。」（二 12）
- 「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」（十八 21）
- 「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（十 19）
- 「說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」（十二 18）
我們常常跌落到說謊之人——撒但——的標準：以口設陷阱、以話語誘惑、激起紛爭、說話急促魯莽、在憤怒中吐出苦毒、熱衷嘲諷式的幽默、以話語背叛他人的信任。
創世記第三章帶給我們的承認#
當我們談論溝通時，必須謙卑承認：
- 我們的話語不僅建立在上帝的話語（創一）上，也建立在蛇的話語（創三）上。
- 話語上的掙扎，根本是內心的掙扎，而不是說話技巧上的掙扎。
- 真正的話語之戰不是與他人爭戰，而是在內心爭戰——誰在掌管我的心，就掌管我的話。
在基督裡的盼望#
當我們認罪時，要抓住保羅在哥林多後書十二 9 節所描述的應許：
我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。
話語上的掙扎最戲劇化地顯明我們的軟弱，但我們不需要絕望：
- 基督已經道成了肉身，為我們在地上生活、死、並復活。
- 在祂裡面，我們不僅有赦罪的恩典，祂更有大能釋放我們內心那個導致舌頭犯罪的罪。
個人省思：反省的時刻#
評估你言談的世界——在哪些情況下，你的話語更像撒但，多過於像主？花時間思想、禱告並認罪。
- 在你的話語中，有哪些地方在向上帝的權柄挑戰？
- 尋找機會說出譴責的話、用話語懲罰他人
- 損毀上帝所興起的領袖的權柄
- 埋怨、抱怨上帝在你人生中所命定的處境
- 你的話語是否顯示出你對生命的詮釋與神的心意（聖經所啟示的）相違背？例如：塞車時你是怒氣沖沖，還是趁機與家人好好分享？
- 你的話語是否已受撒但的謊言影響，使你認為生命所需要的一切，在基督之外也能找到？例如：
- 「我必須贏得這場爭論。」
- 「我必須擁有她的愛、欣賞和尊敬。」
- 「我沒辦法和 ____ 住在一起。」
- 「我有權利為自己爭取快樂。」
記住，基督不只是赦免，祂也釋放。 祂不單單釋放，祂也重新修復。 祂不僅重新修復，祂也使人和好。