對世俗的挑戰：快樂主義的崩塌與信仰的堅韌 #
世俗文化（包括古典哲學與無神論）宣稱，理性與科技足以消除痛苦。然而，現實證明這是一個失敗的承諾。當巨大的苦難臨到時，社會往往本能地轉向信仰，尋求更廣大的解釋與支持。
這揭示了世俗主義在面對苦難時，存在著三個致命的局限性：
一、世俗主義的三大局限 #
1. 道德與正義缺乏基礎 #
世俗世界觀難以建立客觀的道德標準。
- 哲學困境（大衛·休謨）： 科學與經驗理性只能描述「是」（Is，事實），無法回答「應該」（Ought，價值）。因此，科學無法作為道德的基礎
- 正義難題（邁可·桑德爾）： 社會存在多種衝突的正義論，無神論難以解決關於「公義」與「美好社會」的大問題
- 後果： 道德標準變得隨心所欲，導致社群凝聚力鬆散
2. 生命敘事無法容納苦難 #
- 脆弱的目標： 現代世俗敘事將「個人快樂」與「此時此地」視為終極目標
- 苦難的毀滅性： 一旦苦難降臨，快樂的條件被摧毀，人生就失去了活下去的理由。世俗觀點只能將苦難簡化為「受害」，無法解釋其多樣成因
- 宗教的優勢： 宗教賦予受苦者更宏大的敘事，強調為「比個人自由更重要」的事物而活，從而戰勝虛無感
3. 文化目標縮減為個人自利 #
Delbanco 描繪了美國文化核心觀念的內縮過程：
為上帝榮耀而活 -> 為國家（民族主義）而活 -> 為自主的個人而活
- 表現性個人主義： 將即刻滿足與舒適視為美好生活的唯一標籤。
- 後果： 當代文化未能提供超越個人的終極目標，導致社會結構衰落，人陷入孤單的地獄。
二、維克多·弗蘭克的洞見：意義的必要 #
心理學家維克多·弗蘭克（Viktor Frankl）在集中營的觀察指出核心真理： 「沒有值得為之犧牲或而活的事物時，苦難會迅速導致自我放棄。」
如果人生的意義僅限於「自我」，那麼當「自我」受苦時，意義就徹底消失了。
三、基督信仰的回應：苦難作為核心 #
與世俗文化試圖「排除」苦難不同，基督信仰將苦難置於故事的核心：
- 雙重性質： 苦難既是人悖離上帝的後果，也是上帝在耶穌基督裡與人同在的證明
- 轉化力量： 信徒能在痛苦中發現目的，經歷品格的塑造（聖潔），並向世界展現救主的愛
真正的力量來源 雖然政策、醫療與科技很重要，但它們永遠不足以根除世界的黑暗，因為苦難的根源在於靈性層面。 唯有結合靈性資源，學習信靠，我們才能獲得真正的安慰，並體驗到復活的能力。