作者:克勞德.理查.亞歷山大(Claude Richard Alexander Jr.)
「使人和睦的人有福了」#
「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子。」(太 5:9)
亞歷山大從小在主日學被要求背經——詩篇 23 篇、詩篇 100 篇、主禱文,以及八福。這一生中,沒有哪段經文像八福(Beatitudes)這樣在過去十年挑戰他。
馬太福音 5 章中,耶穌勾勒所有跟隨者的品格期待——
- 前四項(靈裡貧窮、哀慟、溫柔、飢渴慕義)標誌著一種「對需要的承認」,所應許的祝福也回應該需要:神的安慰、承受地土、被神所充滿。
- 接下來兩項(憐恤、清心)是「被神所充滿者」流露出來的品格,所應許的祝福是得憐恤、見神。
- 最後一項祝福——「稱為神的兒子」——歸給使人和睦的人。
「平安」是什麼?#
耶穌建立在兩個關於「平安」的有力理解之上:
- 舊約希伯來文:שָׁלוֹם(shalom) — 完整、福祉、那「美好且正向之事」的存在。它指那帶來知足的「生命的豐盛」。
- 新約希臘文:εἰρήνη(eirene) — 同樣表達「福祉與一切惡的對立」、表達「安息且不被攪擾」的狀態。
這份福祉、安息、完整來自內在已是完整、不被攪擾、絕對且永恆的神。受造起初也反映這份完整:自然界安息、人類安息——亞當夏娃在自己內、彼此之間、與神之間都安息。
這份本質性的完整與福祉因墮落而被打斷。墮落使「不安」進入受造的每一層。然而神仍與自己平安,並啟動了「在祂創造中重建平安」的計畫——
- 士師記 6:23-24,神向基甸說平安,基甸築壇、稱之為耶和華沙龍(Yahweh Shalom,「主是平安」)。
- 詩篇 85:8,可拉的後裔見證:「我要聽神耶和華所說的話;因為祂必應許將平安賜給祂的百姓——祂的聖民。」
神的平安無敵且超越一切。保羅說它「出人意外」(腓 4:7)——是「在那不可思議、不能想像、不可解釋之中」的福祉。
這正是 H. G. Spafford 跨越大西洋去領取四個女兒在沉船事故中身亡的遺體時所寫下的:「有時享平安如江河又平又穩;有時憂愁來似浪滾。不論何環境,主已教我說:我心靈得安寧,得安寧。」
不是「領受者」,而是「締造者」#
然而耶穌沒有說「領受平安的人有福了」,也沒有說「愛好平安的人有福了」。在我們經歷神與我們、在我們裡面締造平安之後,耶穌呼召我們也成為締造者。
我們也可以從八福的順序看出和平締造的重量——
若我們不溫柔(meek),就永遠不會為締造平安承擔責任。我們會以為自己有權享受別人為我們締造的平安,而不是「由我締造的平安」。
但若我們在神面前謙卑、認識神已先憐憫地與我們和好,我們就願意承擔責任、主動為他人締造平安。
第七項祝福屬於和平締造者。七是聖經中代表完全的數字。耶穌在八福的排序裡,是否暗示——基督徒的生命直到主動投入和平締造,才算完全?
信徒生命的完整,體現在他所製造、所促成的事物:基督徒不是被呼召去「消費」,而是去「貢獻」;不是以「為他所造的事物」被認出,而是以「他所造的事物」被認出。特別在「平安」上是如此。
- 詩篇 34:14:「要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。」
- 耶利米書 29:7(神對巴比倫被擄者的吩咐):「要為那城求平安。」
個人、文化、內在:三種和平締造#
個人層次#
對個人而言,和平締造的呼召是:承擔責任——把自己看成「為平安被感受、被尋見而作工」的人。它是接受那道個人化的命令——以促成完整與福祉的方式生活、互動。
它也是主動出擊的呼召。基督徒不是等待平安被造,我們要為造平安做工。「和平締造者」(peacemaker)字面意思是「帶來平安的人」(peace bringers)——意味著願意走出第一步以建立平安。
文化層次#
在這個被噪音、爭競、動盪、不安、暴力、不寧塑造的社會裡,和平締造也是「文化平安」的呼召——讓我們裡面的平安感染並影響我們所處的環境,有意地反映並傳遞神的平安給他人。
引 Etty Hillesum:
「最終我們只有一項道德責任:在自己裡面奪回越來越大塊的平安,並把它反映給他人。我們裡面的平安越多,我們動盪的世界裡的平安也就越多。」
希伯來書 12:14 勸我們「追求與眾人和睦,並要追求聖潔」——「追求」如同打獵般地追逐。和平締造是功夫與努力:
- 與人、在人之間建立正確的關係。
- 與人共同生活,使他們在你身邊比離你更安息、更自在。
和平締造不是避開或逃避議題,而是面對、處理、勝過。它呼召我們處理動盪、不安、福祉缺失的根源勢力與因素。
締造平安與追求公義緊密交織——不公與不義使社區乃至國家充滿張力、敵意、暴力。因此和平的帶來者不能迴避不公、不義的議題:
- 進入戰場,確保教育、住房、就業的平等;
- 在不公對待與執法過度使用武力時表達團結;
- 肯定每個人作為神形象擔承者的尊嚴;
- 倡議所有人在律法下平等被對待;
- 為所有人受到的冤屈尋求補正。
和平締造也是反文化的——在一個由競爭主導的世界裡,耶穌呼召跟隨者合作生活。彼得森(Eugene Peterson)在 The Message 把太 5:9 翻為:「當你能向人示範如何合作而非競爭或爭鬥時,你就有福了。」耶穌對的是當時被羅馬佔領中被邊緣化、被屈服的人——這話在當時與在今日同樣令人震驚。
內在層次#
然而和平締造不只在人與人、文化與文化之間,也在「裡面」——若我們沒有先與自己達成和解,就無法與他人達成和解。和平締造要求對裡面未解的議題敏銳的理解——好叫我們勝過自己的傷,然後為他人提供與建立完整。
第一個你必須與之和好的人,是你自己——唯有如此,你才能與他人造和。
三段傷與和好#
1970 年代密西西比:「N-word」之傷#
亞歷山大說,這對他自己一直是個挑戰。
1970 年,他在密西西比傑克遜市念二年級,種族主義仍很真實。母親 1969 年帶他從華盛頓特區搬到傑克遜,並嫁給了養大他的繼父。為了避開公立學校解除隔離的問題、也藉天主教學校系統的優良課程之利,父母把他送進其中一所天主教學校——他是班上唯一的有色人種。
正是在那裡,他第一次被叫作「N-word」(黑鬼)。他不認得這個字,也不知它是什麼意思——但他知道那位同學的語氣是冒犯,而其他白人小孩都笑了:
- 孤立、傷害、難堪、被背叛感極深——這天以前他以為那位同學是自己的朋友。
- 回家告訴母親,母親臉上是憤怒、悲傷與不解的混合。
她原本想保護他遠離的事,根本避不開。她要怎麼解釋這個字、以及它背後的現實——好讓他的痛能稍緩、自尊得堅固、有勇氣繼續、怒火能平息?
母親選擇為那位同學保留一份天真假設——「他大概是從別人那裡聽來的字,未必懂意思」;她談種族主義,告訴他「這不是反映你,而是反映持那觀點的人」;她讀金恩博士的事給他聽。母親的回應雖智慧,卻不能讓所有的痛與怒消失。他仍要打一場內在的仗——看見自己內在的價值,並以正向的眼光看待那位同學與一同笑的人。
七歲的他必須找出情感與心理生存策略,同時還要學業有成:
他注意到同學喜歡卡通《Johnny Quest》。Johnny 的好友 Haji 是當時少數幾個有色卡通角色——七歲的他並不把 Haji 看成印度人,而是「像我一樣的有色人種」。所以他告訴同學:「Haji 是我表親」。他立刻被接納了。
微妙但有力的訊息是:靠近 Haji 讓他變得「可被接受」——Haji 不被看成普通有色人種,而是「特別有色」;他被接受,是建立在「靠近一個被視為例外的有色人種」上。這份壓力至今仍加在許多有色人種、特別是非裔美國人身上:你必須是『例外的人』才能被視為平等並被平等對待。
他熬過了那一年,後來轉入以非裔為主的天主教小學,再進入種族混合的天主教國中與高中。高中時他與當年那位二年級同學重逢:
- 雖然兩人都未提那段往事,亞歷山大仍記得;
- 他已與「對方當時可能的無知」、「自己內在的價值」雙方面達成和解,因此能與他客客氣氣相處;
- 後來那位同學與當年笑他的許多孩子,都支持他成為該校第一位有色人種學生會副主席。
與生父的關係#
第二段「勝過傷害」延續多年,發生在他與生父之間。
- 父母在他兩歲時離婚。
- 童年時生父只遙遠地參與。
- 青少年時他開始質疑為何沒有支持——他能收到祖母與姑姑的問候和聖誕祝賀,唯獨不收到生父的。
- 當時生父在華盛頓特區的國防承包商擔任技術寫手——穩定有薪。
- 他最終敦促母親提告爭取扶養費——對他而言不是需要,是原則:他是父親的獨子。
法律程序意味著他要在 1979 年夏天出庭,當時他 15 歲,要升 11 年級。在開庭那天——
他發現自己站在法庭走廊上,距離父親兩呎之遙——而父親沒認出他。
雖然他們已有兩年沒見面,他外表並沒有實質改變。整場聽證他都坐著恍惚——「這真不真實」。他無法相信:自己掛著父親姓名的生父,不只認不出他,更抗拒給予兒子任何程度的支持。最終法律程序沒結出實質結果。
接下來的學年他陷入巨大的憂鬱,甚至有自殺念頭。他寫信給父親表達痛苦,從未收到回應。
這段時間裡,神向他啟示一份事工的呼召。所幸他有高中英文老師、自己的牧者、與兩位也作牧者的舅舅一同支持,幫他辨識神的聲音。這個過程使神的愛、看顧與目的對他變得真實且具體。
1982 年夏,他在華盛頓擔任國會實習生時——
- 父親那邊的祖母約他午餐,告訴他父親再婚了,希望他見見父親的新家庭。
- 他坐在那裡,混合著震驚、憤怒、悲傷——父親再婚前竟未先聯繫他,也沒勇氣親口告訴他。
- 他答應隔晚見面。然而整夜到隔天,內在爭戰激烈:「去?取消?對抗?和解?」這些兩極在他 18 歲的腦中翻滾。
隔晚他開車前往祖母家時,「某種非自然或超自然的事發生了——一份平靜臨到他」。進門時,迎接他的是父親的新妻子——一位漂亮、緊張地微笑的女人。他們立刻相投。她活潑開朗。後來他也跟她的三個孩子建立了感情。接下來八年,這個新家庭成了他與生父關係修復的橋梁。
這份和好至為關鍵——後來生父與妻子分居、健康衰退,2008 年搬到夏洛特,2013 年 7 月離世前一直住在那裡。
公開與隱微的種族傷#
還有更多經歷迫使他勝過傷、締造和平。比他願意計算的還要多次的公開或隱微的種族主義事件,傷害他與他所愛的人。今天仍會:在商店裡被保安跟蹤、在度假村被白人預設為服務人員。這些經歷不止於美國——
近期一次倫敦轉機,他到一家有他高階會員身分的航空俱樂部:
出示會員卡、護照、數位登機牌後,他要求一張紙本登機牌——這不是不尋常的請求,他做過很多次。不尋常的是他被「審問」:問他從哪來、交通工具、做什麼工作、在哪裡工作、誰是他的主管、誰是他直接的下屬。
他環顧四周,沒有別人在 check-in 時被問同樣問題。他保住了自己的平安(held my peace)、拿到證件、找了個座位坐下。一個問題湧上心頭:「除了非洲與加勒比,還有什麼地方我去了不會被當成 N-word?」
「若不是因著耶穌基督的福音,我在憤怒中很容易被激進化。」想到這一切就明白:勝過傷、帶來與締造平安,只可能是「與基督超自然相遇」的結果。
- 受傷的自然反應是還以傷害——透過攻擊或抽離自我保護。
- 渴望那「曾傷害你之人」的福祉與善——這是反直覺的。
- 它需要道德勇氣與屬靈力量,去對抗苦毒的拉力與報復的渴望。
與基督的關係正是讓他能勝過傷害、悲傷與憤怒的那條路。「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦」(賽 53:4)——這份對基督的啟示,成了他心、思、靈所需的香膏。基督對他的愛,強迫並推動他在夏洛特這座城以及世界中為締造平安而作工。
應許:稱為神的兒子#
對那些起來回應「帶來平安」這份挑戰的人,應許是「他們必稱為神的兒子」(約一 3:1)。「稱為」(called)意味著被承認、被認出。
兒女在外觀與態度上反映父母。2017 年 11 月,全世界被一段影片吸引:一名十歲男孩用自己的臉解開了母親 iPhone X 的 Face ID——男孩長得夠像母親,所以被當成母親。神也渴望我們長得夠像神,使世界看見神。
但對神的反映不只是透過敬拜——敬拜是「受造在回應神時的活動」。我們透過追求祂所追求的事、藉著在世上彰顯祂的品格來反映祂。透過帶來與締造平安,我們示範並反映父神的本性與品格。
查爾斯頓的寬恕#
2015 年查爾斯頓教會槍擊案後——
Nadine Collier(Ethel Lance 的女兒、Myra Thompson 的姊妹)選擇向 Dylann Roof 伸出寬恕——把平安帶給南卡查爾斯頓。
在 Roof 那令人髮指、明顯出於種族主義動機的暴行(讓查爾斯頓乃至全國緊繃)之後,這些家屬選擇以寬恕帶來平安,而不是以憤怒煽動敵意。他們的選擇反映了神的本性與品格——他們被認出為神的兒女。
神也作和平締造者#
神自己也作和平締造者,因為祂在和平締造者身上看見自己。神是平安的神——平安從神而來。神也在和平締造者身上看見祂獨生子的反映:
「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。」(賽 9:6-7)
耶穌帶來的平安有許多形式:
- 環境的平安:可 4:39,海上風浪威脅門徒生命,耶穌起身對風浪說「住了吧!靜了吧!」。
- 存在的平安:可 5:1-15,耶穌遇見被群鬼所擾、與自己交戰、與群體不合、毀滅自己也毀滅他人的人;耶穌把鬼趕出,那人變得「坐著、安靜、穿著衣服、心裡明白過來」。
- 「我的平安」:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的,不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」(約 14:27)「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約 16:33)
- 永恆的平安:藉祂的死與復活,我們得羅 5:1-2 的保證——「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」
結語:能篤定地出去做工#
唯有藉基督,你我才能回應這份和平締造的呼召。保羅在以弗所書 2:14-18 為我們的和平締造立下根基與榮耀的應許:
「因祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦;既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人;因為我們兩下藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前。」
因此,我們可以篤定地出去,作工跟隨主——去締造平安。