故事的最後，上帝再次動手「調教」這位頑梗的先知。
這次祂不是用大風或大魚，而是用一棵蓖麻樹和一條蟲子。
這堂實物教學課（Object Lesson）揭示了約拿的自私與上帝那奧祕的慈愛。

蓖麻樹的比喻：依附的對比#

上帝安排一棵蓖麻樹長高，為約拿遮蔭，讓他大大喜樂；
隔天卻安排蟲子咬死植物，讓約拿在曝曬中憤怒求死。

上帝藉此問他：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」 這帶出了兩種截然不同的「愛」與「依附」：

比約拿更大的：耶穌的眼淚#

這裡呈現了一個強烈的對比：

十字架：公義與慈愛的交會點#

約拿一直無法解開的結是：上帝怎麼能既是公義的（不以有罪為無罪），又是慈愛的（赦免尼尼微）？

福音的奧祕：
我們很難理解上帝如何同時聖潔又滿有慈愛，直到我們看見耶穌基督的十字架。
在十架上，上帝把罪都攬到自己身上：

• 祂完成了無限的公義（罪被懲罰）。
• 祂達致了無限的慈愛（罪人被赦免）。

約拿：福音的記號#

約拿也許在當下並未完全明白這個答案，但他本身就是一個活生生的福音見證。

• 最糟的先知： 相比於其他舊約先知，約拿的表現是最糟糕的（逃跑、抗命、種族歧視、向神發怒）。
• 不離棄的恩典： 即便如此，上帝仍持續拯救他，耐心地調教他。 上帝的恩典顯明在：既不願摧毀他，也不願讓他保持現狀。祂在約拿身上的工作，正如祂在我們身上的工作。

結論：一個未回應的問句#

《約拿書》以一個懸而未決的問題做結尾：

「這尼尼微大城…我豈能不愛惜呢？」（拿 4:11）

書卷沒有記載約拿回答。這空白刻意留下——上帝不再只問約拿，而是轉頭問所有讀者：
「我不應愛這城市嗎？你不應與我一起愛它嗎？」

這鼓勵我們將這份挑戰帶入生活：在我們所在的時間與之處，面對那些我們不喜歡、不認同的人，我們是否願意體會上帝的心腸，與祂一同去愛？