我們與上帝世界的關係：鄰舍、政治與城市 #

《約拿書》的最終指向，是要信徒去尊重與愛護自己的鄰舍，包括那些不同族裔、不同信仰的人。凱勒在此引入新約《路加福音》中「好撒瑪利亞人」的比喻，作為約拿書教導的延伸與實踐。

一、重新定義鄰舍：好撒瑪利亞人的榜樣 #

透過耶穌的比喻（路 10:25-37），我們對「鄰舍」有了全新的理解：

誰是我的鄰舍？ 任何需要幫助的人（超越種族與信仰的界線）。
該如何看待鄰舍？ 應承認上帝給予所有人（包括未信者）道德上的良善、智慧與愛心（普世恩典）。
何謂「愛」鄰舍？ 不只是情感上的同情，而是具體滿足他們身體、物質與經濟上的需求。

二、基督徒與政治：入世而不屬世 #

在公共領域中，基督徒該如何自處？凱勒提出了平衡的觀點：

1. 積極參與的義務 #

不可剝削： 因為每個人都有上帝的形象（Imago Dei），我們不該攻擊或剝削任何人。
追求公眾利益： 身為鄰舍和公民，我們應為環境安全、經濟發展、友善職場、社會公義與弱勢群體犧牲奉獻。
不可逃避： 逃避接觸政治，其實就是「另類的投票給現狀」。

2. 避免政治偶像化 #

我們不該視某個特定政策或政黨為「基督教的」。凱勒提出了三個理由：

將政治神聖化的危險：
福音的混淆： 這會讓福音事工不再純粹，讓人誤以為信耶穌等於支持某種政治意識形態。
範疇的誤置： 政治屬於「實踐性智慧」，並非聖經啟示的主要範疇。
「照單全收」的困境： 政治派系往往是包裹式的（Package deal）。若基督徒完全認同某黨，將落入被迫對該黨所有道德立場照單全收的困境，失去信仰的獨立性。

三、擁抱他者：身分認同的轉化 #

若我們沒有視耶穌為那個拯救我們的「好撒馬利亞人」，我們對鄰舍的關愛就永遠無法達到自我犧牲的程度。

身分的根基： 基督徒的價值不是基於「所成就的」（Achieved），而是基於「所接受的」（Received）。
自由與包容：
- 我們能做約拿做不到的事：誠實探究內心、承認缺點（羅 7:21-25）。
- 我們能保持客觀：看見自身文化的好與壞。
- 我們能慷慨寬容：因為知道自己活著全是仰賴不配得的慈愛，所以能包容敵人與反對者（太 18:21-35）。

四、宣教與城市：行公義與傳福音 #

約拿到尼尼微的宣教，為今日教會提供了重要的實用教導：

宣教的本質： 上帝呼召我們，從來不只是要祝福我們，而是要差派我們去祝福他人。
進入城市： 城市代表了歷史上最大規模的人口聚集。如果我們在意人，且相信人最深的需求是與神和好，我們就必須關心城市的事工。
- 模式： 像流離的寄居者一樣，為所在城市的公眾利益付出（求那城的平安）。
社會改革： 這包含爭取平等的待遇、關顧弱勢，以及展現廣泛又激進的慷慨。

五、結論：福音是道德的動力 #

我們如何在生活中同時實踐「傳福音」與「行公義」？

最激進的愛： 助人與上帝和好。因為所有社會問題的根源，最終都源於人與上帝關係的隔離。
公義的源頭： 行公義是人神關係修復後的必然結果，而非單純的社會建構。

現代觀點 vs. 基督徒觀點

現代社會的矛盾： 一方面要求對所有人平等仁慈，另一方面又堅持道德只是主觀偏好。這缺乏堅實的基礎。
基督徒的動力： 我們對美德的堅持與犧牲的意願，來自福音的核心——基督的道成肉身、十架受死與復活盼望。

當基督徒越多運用這些屬靈資源來關愛鄰舍，社會就會因著這群「不配得恩典的領受者」而變得更加穩固與茁壯。