導論#

釋經學（hermeneutics）是解釋聖經的科學與藝術，其目的是從經文原意到現代應用的處境化。 研經就像挖礦，挖掘越深收穫越大，本書旨在提供更深挖掘神話語的工具，因神的真理是終極寶藏。

要正確明瞭釋經任務，需具備三個觀念：

• 釋經學是門科學，因它按邏輯和分類提供解釋定律
• 釋經學是種藝術，因它要求具備想像力，能將定律應用於特定經文和書卷中
• 用釋經學解釋聖經是件屬靈事，須依靠聖靈帶領，不能單賴從人得到的釋經原則

釋經工程也有三層面，缺一不可：

• 解經：第三人稱地提問（它的意思為何）
• 靈修：第一人稱地提問（它對我有何意義）
• 講道：第二人稱地說明（向你分享它對我的意義）

自新詮釋學後， 學者常用循環（circle）描述經文的解釋過程，但這種封閉循環存在危險，因整體上認為語言事件是平等的。 用螺旋式（敞開的運轉，從經文水平走向讀者水平）形容則較佳：逐步逼近經文的原初意義（meaning）和對今日的義蘊（significance）。

釋經學與經文原意#

福音派釋經學的目的很簡單：發現大作者（神）和小作者（經文作者）的原意。現代批判學者則認為要發現經文原意並不可能，故只要有任何意義能對特定閱讀觀點或團體有用，經文就有其價值。 這問題確實存在且複雜，本書每章都是對這問題的回應，因解釋過程能構成一個基礎，來發掘經文原初意義。而整本書的努力就是要提供解決這難題的實際方案。

詮釋和差距的問題#

人們會因住都市或鄉村就已產生誤解，跨國唸書的學生也會有文化的明顯差距。我們能跨過聖經人物和我們之間的文化鴻溝嗎？ 本書力證可行，並提供輔助工具：文法、語意和正確使用聖經背景。

聖經的默示與權威#

從經文到閱讀再到應用，權威程度會越降越低，因此應用時應竭力往上，盡量貼近解釋，以連於經文作者的原初用意。

意義與文體相關#

一段經文所屬的文體或文學類型，是了解它的釋經原則。

聖經的單純性與易明性#

教會過往一直在為聖經的簡明度（perspicuity）－聖經是否能讓人清楚理解而掙扎。路德認為聖經在文法（將釋經原則用於經文）和**屬靈面 **（聖靈會賜下亮光）都能被清楚理解。

聖經的合一性與差異性#

福音派（強調合一）與非福音派（強調差異）若對聖經有誤解，往往在於未掌握好這兩層面的平衡，它們其實互相依賴。 差異性是因聖經用語具類比性質，和作者們的不同個性。這些不同並非衝突，而是作者所看重點的差異。

差異性是聖經神學的主幹，僅有它能聯繫解經與系統神學：讓系統出自經文，透過聖經神學浮現，再按要義分類，扼要說明聖經各類表達的背後合一性。

聖經的類比#

路德提出「信仰類比」抗衡羅馬天主教的「信仰準則」，他反對以教會傳統為中心，相信唯獨聖經即可判斷教義。 加爾文則踏出最後一步，提出「聖經類比」原則：

• 單卷書的聲明或某段難解經文，不能推翻許多經文建起的教義
• 教義不可只建在一段經文上，需綜合聖經對該題目的所有內容
• 所有教義需建在一切相關經文上，不可只建在幾節，或偏好經文上

我們要藉此避免倚重主觀偏好的經文，聖經的話很少會包含整個教義的理論，常常是針對特定教會情況，將範圍很廣的教義應用在一個特殊問題上。

讀者在詮釋中的地位#

我們詮釋經文時常帶著先前理解（preunderstanding），即個人背景及社會規範遺存下的信念和想法。 我們讀經的目標很少是要發現真理，而是希望聖經能與我們的固有系統相協調，成為「讀者回應」（reader response）的解經者。

這種方式是友非敵，但易將固有觀念強加於聖經之上。因此，我們須部分侷限這些預設觀念，容許經文加深對既定觀念的認識，甚至發出挑戰或修正。 讀者的背景和觀念對研讀聖經固然重要，但須用來研究經文含義，而非憑空創造沒有的意義。

解經講道#

釋經學的終極目的在於講道，建立意義和義蘊的關係。真正的解經講道須具備：

• 釋經的完整（忠實複製原意）
• 前後一致（整體感）
• 動力與方向（注意到一段經文的目的或目標）
• 應用（注意到經文與當代人的關係）

Haddon Robinson 將其定義為「溝通聖經的一個觀念」：它源於一段經文，在研究歷史、文法與文學後，靠著聖靈先由傳道人應用於自身，再傳給聽眾。

傳道人若過度強調其一，就會讓講道變成枯燥的解經，或是動力十足的娛樂節目。

結論#

解釋可拆為十個步驟：

• 歸納式研究：對一卷書進行圖表或段落分析，從宏觀（全卷）和微觀（段落）來判斷作者信息的進展結構，而能對經文的意義和思想過程有初步概念
• 演繹式研究：參考所有工具（文法、辭典、單字研究、地圖、背景資料、期刊文章和注釋），加深對經文的知識，進而深入解開經文，避免以經文用字之現代意義來詮釋。

解釋任務的最後一步是處境或神學研究：離開經文原意（聖經的意思）邁向處境意義（聖經今天對我們的意思）。 這種「釋經螺旋」不單現於原初意義層面（透過歸納和演繹研究），也出現在處境層面（沿著應用螺旋往上）。

• 聖經神學：將個別經文與書卷部分神學理論，放入以色列與初期教會的整體神學架構中
• 歷史神學：研究教會如何在歷史中應用聖經神學於各處境，以應對其在歷史發展各階段所面對的挑戰與需要
• 系統神學：將聖經神學重新架構，以因應當代所現問題，並為那代人總結神學真理
• 講道學：前述步驟的成果，應用到今天基督徒的實際需要上

這架構取自 Nida 和 Taber 對翻譯過程的研究，強調跨文化溝通並非直線連續（因語言或文化無法緊密銜接），而該分解溝通單位為核心概念或基本聲明， 再運用收受文化的相對片語和思想模式來重新陳述。

解析聖經（文法、語意和句法）就是找出核心概念；處境化則是將其重新陳述，讓同樣信息能向現代文化說話。