Cyberball：把飛盤搬進實驗室#
公園裡那個被排除的兩分鐘啟發了 Kip Williams：他要把這個現象帶進實驗室。他與 Purdue 同事開發出 Cyberball——電腦版的丟球遊戲。
實驗設計#
- 給 1,486 名參與者 一個說法：研究感興趣的是「心智視覺化」——對手長什麼樣、室溫、誰拿球都不重要
- 實際上，全部都關於誰拿到球
- 前幾輪先讓受試者參與，之後其他玩家就再也不傳球給他——彷彿他不存在、隱形了
結果#
被排除者在事後問卷中明顯下降：
- 自尊（self-esteem）
- 掌控感（control）
- 歸屬感（belonging）
- 生命意義（meaning）
更驚人的是：即便告訴受試者「對方其實是電腦程式，不是真人」，他們仍受到顯著影響。Williams 因此推論這是一種「原始（primitive）」的、深層的反應。
大腦反應#
在 fMRI 中，沒拿到球時，腦中啟動的是與生理疼痛相同的區域：
- 背側前扣帶迴皮質（dorsal anterior cingulate cortex）：與生理疼痛的情緒成分相關
- 前腦島（anterior insula）：評估疼痛強度
Naomi Eisenberger（UCLA）在〈Broken Hearts and Broken Bones〉指出：跨文化幾乎所有語言都用生理疼痛的詞描述社會排斥（「他傷了我的心」、「她讓我心碎」）。社會連結系統可能在演化上「搭便車（piggy-backed）」在原本的生理疼痛系統之上。
「人人痛得差不多」#
「不管我們嘴上多麼逞強，社會性疼痛在初始衝擊上對每個人傷害都差不多。差異在於我們之後如何因應。」——Kip Williams
關於 Cyberball 已發表 超過 175 篇 論文，受試年齡從 7 歲到 85 歲。荷蘭一個平行研究發現：即便接到球會 損失金錢，人們仍渴望被傳球；甚至參與一個丟「會爆炸的球」的遊戲也好——「就像因為沒被邀請玩俄羅斯輪盤而難過。」
排擠的兩種行為反應#
反應一：順從#
被排擠者會 更傾向附和群體，即便群體判斷在感官層面明顯錯誤；更容易服從命令，避免「社會性死亡之吻（kiss of social death）」。
反應二：暴力反撲#
Mark Leary 等人 2003 年發表的後設分析〈Teasing, Rejection, and Violence〉發現：自 1995 年以來的美國校園槍擊案，87% 的事件以急性或慢性社會排斥為主要因素。研究期間，40 名孩童在校園槍擊中喪命。
Joshua Unsworth（2013）#
15 歲，就讀 Lancashire 的 St Cecilia’s Roman Catholic 高中。在 ask.fm 上長期被匿名訊息攻擊：「老實說沒人在乎你，連你父母都不要你，他們要把你送去寄養。」
事發前幾個月，他在 YouTube 發過影片，說他看見社群媒體上太多絕望的年輕人，主動公開自己的手機號碼，願意陪任何感到孤獨的人聊聊。
2013 年 4 月 4 日早上 6:50，他被發現吊死在自家農舍後方的土地上。
James Lewerke（2004）#
15 歲，Indiana 的 Valparaiso 高中（西班牙文「Paradise Valley」）感恩節前最後一節課。他自願關門關燈準備播放影片，老師 Ashley Dobis 以為他只是有禮貌。
他轉身面對全班時拔出 一把彎刀（machete）與一把鋸齒樹鋸（serrated tree saw），砍傷七名同學。
警方詢問為何攻擊？他說「他們對他來說都一樣」。《印第安納波利斯星報》報導：「那年秋天他在學校隱形得連旁邊的同學都不知道他的名字。」
Luke Woodham（1997）#
16 歲，Mississippi 的 Pearl 高中。用獵槍在自助餐廳開火，殺 2 人、傷 7 人。
「我沒有瘋，」他對精神科醫師說，「我只是憤怒。我這輩子，被嘲笑、被打、被恨。」
Williams 的解讀#
「為了修復隱形帶來的痛，我們可能挑釁他人來迫使他們承認我們的存在。排擠是一條穿過一個又一個校園暴力案例的線。」
「他們已經過了想被喜歡、想被群體重新接納的階段。他們可能想透過行動——甚至自己的死——成為不朽。他們不再隱形。」
Naomi Eisenberger 補充：「動物在極度生理疼痛時，第一個反應之一就是攻擊身邊的東西。生理疼痛系統與排擠疼痛系統的重疊，可以解釋為什麼人在被拒絕後容易暴力。」
Bolkovac 的排擠：威脅管理的兩個功能#
回到波士尼亞。Bolkovac 確實「攜帶污染」——那個污染叫 真相。
她的揭發危及：
- 工作、職業、利益
- 貪婪、慾望、權力
- 國際任務的合法性
如何管理這個風險？「排擠那個傳訊者。」
她受到的對待，正是 Marian Wong 在大堡礁觀察到 goby 群體中發生的兩個功能：
- 保護優勢者：保住那些從販運獲利者
- 延續群體常態：維持戰後波士尼亞那個失能的「現狀（status quo）」
「付費以留下」的代價——對 Bolkovac 而言——是 沉默。她不願意付。
圈子與受苦#
群體有規範。規範產生社會秩序——即使那秩序不公、即使是病態的。排擠的力量來自它鎖定我們的脆弱：害怕不歸屬，最終害怕孤獨。
「其他人受苦；我們留在安全的圈子裡。如此這般延續：圓圈與受苦（the circle and the suffering）。」
結局與餘波#
最終 Bolkovac 鍥而不捨的倡議導致涉嫌人口販運的官員辭職——但 沒有一人被起訴。「指控從未成立，因為沒人讓任何調查完成。」
2010 年，根據她的故事改編的電影在 UN 放映，潘基文（Ban Ki-moon）親自主持戰後性剝削討論會。但她至今仍懷疑教訓真的學到了——目前在中非共和國（CAR）已有對國際維和人員的性剝削指控。
作者問她是否知道易卜生的《人民公敵》——那位指出小鎮水井被下毒的醫生 Thomas Stockmann，最終遭驅逐。
「我有我自己的版本。」她直視著作者說。問她哪來這份力量？「對的就是對的，錯的就是錯的。我想就是這麼簡單。」——Kathy Bolkovac
收尾：Cocoa Beach 的飛盤#
作者把飛盤丟回那群穿百慕達短褲的男人。風起，飛盤幾乎到他們指尖卻又轉回來。其中一人說：「看起來它想回到你身邊。」
對話接續到一個提及——Slough 是英國家庭口中熟悉的小鎮，但 post-Betjeman 的 Slough 有不同的問題：英國 FGM（女性割禮）發生率最高的城市之一。
我們既排擠他人，也被他人排擠。我們既是排擠者，也是受害者。
排擠精準地切入大腦：神經系統啟動、迴避系統運作、社會性疼痛感覺如同真實的疼痛——因為它就是真實的。不論這個心智模組是獨立演化、還是搭便車在生理疼痛系統上，我們對它的訊號永遠保持警覺。
接受、拒絕——它們真的重要。拒絕會導致：
- 教室裡的鋸齒樹鋸
- 校園走廊上被踢開的染血刀刃
- 實境秀被驅逐後的割腕
- 一個善意的少年 Joshua Unsworth 安靜地走出父母的農舍，走進樹林
鵜鶘飛過 Cape Canaveral，太陽沉入 Banana River Lagoon。下一部即將進入 第三型：恐怖馴化者（The Tamer of Terror）。