模組長什麼樣子？#

要先放下幾個錯誤直覺：心智模組不是手機 SIM 卡那樣的可拔插單元。Steven Pinker 的形容很傳神——它們可能像「roadkill」（路上的爛攤子）。

• 模組往往跨越多個相連腦區。
• 不依賴單一基因，而是涉及很多基因。
• 與其他系統凌亂地交疊、互相挪用。
• 但它們確實在運作，於是我們才得以運作。

一段被汙名化的思想史#

1616 年羅馬宗教裁判所宣判：地球繞太陽轉的主張「在哲學上荒謬愚蠢，在神學上是異端」。Galileo 公開撤回，免於火刑。傳說他低聲說：E pur si muove——「然而，它仍在動。」

20 世紀則出現另一種正統觀念——白板論（blank slate）。從 Aquinas 到 Locke，再到 Ortega y Gasset 那句「人沒有本性，只有歷史」。1970 年代當有學者開始主張行為含有遺傳成分，學界發生「比喻性的私刑」與火刑。

「我想分享給你的這些觀念曾被視為顛覆的。但顛覆並非壞事——當它對抗的是迷信、偏執、偏見或某種傷害性的單純錯誤時，顛覆是必要的。」

先天 vs. 後天的當代證據#

• 2014 年 Yale 心理學家 Annie Wertz 與 Karen Wynn 發現：6 個月大的嬰兒已具備辨識可食植物的演化學習機制。
• BBC Radio 4 報導一項對 1,921 對雙胞胎家庭（16 個月大）的研究，發現「挑食」與「食物恐新」（neophobia）有相當高的遺傳性，但溫暖支持的環境仍能磨平稜角。
• Stephen Jay Gould：「當然有遺傳……但可遺傳不代表你不能改變它。我有遺傳性視力缺陷，所以我去藥房買了這個——」（戴上眼鏡）

到本章為止的論證再前進一步#

作者在 Theory #1A 之外進一步主張：人類行為的遺傳成分是被各個演化出來的、特化的計算模組所形塑與影響的。

• 補充說明：哪些是真正的演化適應、哪些只是次級副產品（spandrel），仍存在重要爭議。
• Gould 警告「adaptationism」——把所有特徵都當成適應的謬誤。
• 例如：宗教是適應？是社會控制？是其他系統的「失靈放電」（misfiring，Dawkins）？是 in-group 偏好的扭曲衍生物？

這場辯論不在本書必須解決的範圍內。本書處理的是一個絕大多數學者都會視為演化適應的能力——感知痛苦的能力，而且是社會性動物特別需要的，感知他人痛苦的能力。

把湖邊困境再講一次#

作者把難題重新框架成一個慈善捐款選擇：

• 你有 1,000 英鎊。
• 選項 A：捐給羅馬尼亞 NGO，可大幅改善 2 名孤兒的人生。
• 選項 B：捐給本地 NGO，可大幅改善 1 名孤兒的人生。

研究顯示：多數人傾向 B——即便客觀上 A 幫助更多孩子。

As the social distance between ‘us’ and ’them’ increases, the likelihood of intervention goes down.——這正是 Peter Singer 在分析 1970 年代孟加拉饑荒（致逾百萬人死亡）反應遲鈍時提出的核心論點：遠方的人在道德上與我們所愛的人等價，但我們行為起來不像他們是。

三條痛苦法則的預告#

本部第一型將檢視三個原則：

• Principle of Emotional Blindsight（情緒盲視）：在「失明」中仍能看見他人的痛苦——一條由演化建構、違反直覺的神經迴路。
• Rule of Effective Invisibility（有效隱形）：中風患者對半個世界完全冷漠，即使眼睛仍看得見——這如何映射我們對他人苦難的反應？
• Cognitive Cost of Compassion（同情的認知成本）：開放自己面對他人苦難的風險與報償。

「全黑之中」的醫師#

Patient A 是一位 52 歲、來自蒲隆地（Burundi）、在查德為 WHO 工作的醫師。半年內接連兩次中風，左右枕葉的主要視覺區先後被摧毀，導致他完全皮質性失明——無法辨識顏色、移動，連直射眼睛的聚光燈都看不見。

他的主治醫師是 Alan Pegna——一位專注於情緒與神經連結的研究型臨床醫師（早年被指導教授說「情緒測量不了，這不科學」）。一次例行門診，Pegna 走進診間沒打招呼，只是點了點頭、笑了笑。

Patient A 也跟著點了點頭、笑了笑。這個動作來得比 Pegna 自己的笑慢了「不到一秒」。

Pegna 問他：「你怎麼能這樣？」病人答：「我不知道你在說什麼。我完全處在黑暗裡。」

但他確實「看見」了那個微笑。為什麼？基於什麼原因？What reason?