異象：大光照耀#

「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」（箴言二十九章 18 節）本章以「異象」為主題，討論信仰裡的看見，亦即從上帝而來的啟發之所見。

一、阿摩司的異象#

舊約中領受「異象」是先知所具備的特徵，其希伯來文 hazon 是指先知出神忘我時所見，和合本也翻譯成「默示」，強調由上帝而來的啟示。舊約中也出現 mara 這個字，原意「看見」，指向先知在信仰裡有所看見。對一位先知最大的指責就是失去異象，不再有所看見，如彌迦書三章 6 節指責假先知：「你們必遭遇黑夜，以致不見異象。」

箴言二十九章 18 節說：「沒有異象（hazon），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」當失去在信仰裡的看見時，百姓便彷彿失去方向，無是惟恐。可見異象的功能有如導引方向，有如律法帶來規範一般，使人走在上帝喜悅的道路上。

「異象」在新約則用希臘文 horama、optasia 和 horasis 等字詞，皆有「看見」之意。 新約時代每一位基督徒都領受上帝的靈的感動，也都執行先知的功能，異象已非少數人的特殊經驗。

二、看見呼召#

撒母耳在祭司以利那裡學習的時代，是一個人們離上帝很遠的時代，「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示（hazon）。」（撒上 3:1）夜間撒母耳得到從上帝來的默示，知道以利家將被上帝審判。撒母耳從上帝那裡得到看見，明白將來以利家的可怕結局，這是他第一次得到啟發，後來就習以為常，成為上帝大大使用的先知。

耶穌基督說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」（約 4:34）這可說是他一生的異象、看見。從整體聖經來看，舊約時代只有先知特別領受上帝的靈的感動，然而來到新約時代，如彼得在五旬節聖靈降臨時引用先知約珥預言說：「你們的少年人要見異象（horasis）；老年人要做異夢。」

三、上帝主動而人被動#

當一個人看見上帝的愛、經歷上帝的呼召與揀選時，那並非出於人的主動，而是上帝的主動。有如在大光照耀下，人只不過是眼睛被開啟而看見光。「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」（約 15:16）

四、保羅確認異象#

保羅在往大馬士革的路上看見復活的耶穌基督向他彰顯的異象時，可能時間相當短暫，當時他並不了解這個異象，問說：「主啊！你是誰？」（徒 9:5）他需要從亞拿尼亞的幫助（徒 9:10-19），也還需要在阿拉伯曠野準備三年（加 1:17-18），直到在安提阿教會聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工」（徒 13:2），保羅才展開三次旅行佈道，因他需要確認異象來自上帝以及上帝呼召的內容。

異象的主權在於上帝，「保羅自認為他只不過是基督的俘虜，被帶到基督得勝的行列裡」（林後 2:14）。從見到異象到開始進入具體行動，這些都是在一個追求認識異象的過程，一個長期學習的過程，最後保羅才能在亞基帕王面堅定地說：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象」（徒 26:19-20）。這意味著，保羅確認異象過程就是在確認上帝的呼召，當他看見上帝的呼召，他以一生投入其中，沒有違背那從天上來的異象。

五、奧古斯丁論看見#

奧古斯丁在《懺悔錄》裡說：「我們看見你所創造的一切是因為它們已經存在，不過它們得以存在是因為你看見了它們」（We see the things which you have made, because they exist. But they only exist because you see them）。人能夠看見某些事物是因為上帝已經讓那些事物存在，然而當上帝看見某些事物時，那些事物就必須存在。這是奧古斯丁在講解創世記第一章時所說的，他總結人與上帝的不同在於人不具備創造的能力：當人看見光，必定是因為先有了光，一旦那裡沒有光而竟然看見光的話，恐怕是需要去看眼科醫師或精神科醫師了。然而，創造的能力卻能讓創造者看見有光時，光就必須存在了。

人與上帝之間雖然相去甚遠，聖經卻肯定人是上帝形像，意即人像上帝。像上帝的人自然也具備一些類似創造的能力，也就是當人在信仰裡看見什麼時，藉由禱告與行動，也終必實現先前所看見的。聖經稱那在信仰裡的看見為「異象」，異象也可說是一種在信仰裡的盼望，因為「盼望」就是「遠遠地看見」。

六、上帝主動而人被動#

異象是在信仰裡的看見，這種看見只有可能來自上帝的啟發，若要能經歷這種看見的話，需要對於上帝與人的關係有正確的認識，那是有限者與無限者的會遇。

路易斯（C. S. Lewis）主張，當人與上帝相遇時，不應受限於擬人化思考的限制，上帝必定是在一個定點，「但實際上，祂在我上面，在我裡面，在我下面，在我四面環繞我」。上帝是人存在的根源，「與祂分隔——如你我分隔一般，就意味著全然不存」。路易斯進一步從作者與角色的關係，觀察創造者上帝與被造者人的關係說：「與祂建立面對面關係是不可能的，我這麼解釋著。他好比劇作家設計角色一般地設計了我們的角色，就像哈姆雷特無法與莎士比亞見面，我也無法與祂見面。」

路易斯在自傳裡用「渴悅」（joy）來描述一種渴望的痛苦與尋見的喜樂交織的靈性體驗，他的渴悅之旅最後停留在神聖者的呼召，這呼召無疑地是來自外頭的客觀真實，絕非主觀想像或心理作用。從渴悅經驗出發，路易斯一方面體驗到神聖者的貼近，就在身旁，不需千里迢迢去尋找。另一方面，他也體會到縱使神聖者貼近卻又無法企及，原因是他一直無法放棄想做些什麼，事實上所有他的主動作為，都只不過是讓神聖者愈來愈遠，反倒當他終於能夠放手，不企圖做些什麼時，他才有可能找到。其實，「找到」並不是準確的說法，應當說是「被找到」，或者說，藉著「被找到」而「找到」。

異象最要緊的是必須即時，若是一再推託延遲的話，很可能看見時已來不及去實現了。 人在年輕時具有一種優勢，就是追求異象的可能性十分豐富， 隨著年齡漸長，可能性就愈來愈少，趁著年輕努力追求異象，若能愈早確定異象愈好。

七、及早出發#

追求異象最要緊的是必須即時，若是一再推託延遲的話，很可能看見時已來不及去實現了。人在年輕時具有一種優勢，就是追求異象的可能性十分豐富，隨著年齡漸長，可能性就愈來愈少，縱使看見什麼異象往往也力不從心了。

撒母耳年輕時在以利那裡首度得見異象：「撒母耳耳聽到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示（原意：看見）告訴以利。」（撒上 3:15）令人感覺錯愕的是，師父沒有看見異象而徒弟卻看見了，年長者沒有看見異象而年輕者卻看見了。年輕者的劣勢往往是一無所有，然而優勢在於可能性豐富，也就是從年輕時出發往往意味著發展可能特別多。

況且，有些異象並非一代可以完成，乃是需要舊世代與新生代之間的共同努力，如年老的摩西來到約旦河東登山遙望迦南地，卻不能進去，耶和華對他說：「這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地。我必將這地賜給你的後裔。現在我使你眼睛看見了，你卻不得過到那裡去。」（申 34:4）這一方面是上帝對摩西本人設下的限制，另一方面也是上帝對摩西這一世代所知的極限，形同宣告說，將來帶領百姓進入迦南地的將會是下一個世代。既然異象常常需要兩代之間的努力，自然是愈早出發愈好。

八、結論：大光照耀#

近代文學家林語堂（1895-1976）是牧師的兒子，曾經離開基督教信仰而周遊各個宗教與哲學領域，晚年回歸基督教信仰，以《信仰之旅》記下他的心靈之旅。最後一章〈大光的威嚴〉開頭引述古話「把蠟燭吹熄，太陽升起來了」，以看見大光來說明心靈之旅的終站。他看見一道比任何事物都更加明亮的光，覺醒於前半生的信仰旅程可以畫下句點了，因為當太陽大光照耀，其他的小光都可以收起來不用了。

林語堂的轉變關鍵和一位在廈門當地的女宣教師有關，相隔半世紀之後，她仍用他童年的乳名來稱呼他，一見面就叫出他的小名，讓他看見上帝的愛堅定不改變，穿越半世紀的時空抓住他的心。當一個人看見上帝的愛、經歷上帝的呼召與揀選時，有如在大光照耀下，人只不過是眼睛被開啟而看見光。