上帝國：出入之間#

耶穌基督一生的教導和作為都以「上帝國」為中心，他使用許多比喻來說明上帝國，但並未正式給上帝國下定義。「上帝國」傳達了上帝主權臨到之處，亦即上帝掌權作王之處，指向一種特定關係與真實狀況。上帝國因著耶穌基督的復活已大大開啟，在五旬節聖靈降臨之後，聖靈做工在一切凡有血氣的，更是促成上帝國直到終末的全然實現。

一、永遠長存的國度#

「上帝國」或「天國」在舊約聖經中並未出現，然而上帝國度的概念卻相當普及。詩篇經文提到上帝掌作王的國度：「因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。」（詩 22:28）「上帝作王治理萬國；上帝坐在他的聖寶座上。」（詩 47:8）這些都是組成上帝國的要素——國權、寶座、國，很清楚地有上帝作王掌權的上帝國意涵。

但以理書對於上帝掌權的國度概念表達得非常清楚。當巴比倫尼布甲尼撒做了一個自己忘記了的夢，但以理為他解夢，說明那巨像代表四個接續的帝國，但非人手鑿出來的石頭打碎巨像，變成一座大山充滿天下——「當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞」（但 2:44）。這個永不敗壞的國度就是上帝國。

二、上帝國何時來臨？#

關於上帝國來臨的時間，神學史上有不同理解：

「已然未然」（already but not yet）的觀點最能整合聖經的整體見證，成為當代神學的主流共識。

三、幾個國度？#

路德區分上帝的「屬靈國度」與「屬世國度」，前者由福音治理，後者由律法治理。這個區分有助於釐清教會與國家的關係，但也可能被誤用為將信仰私人化，放棄對公共領域的責任。加爾文則強調上帝在所有生活領域的主權，不贊成將上帝國限縮在屬靈領域。

四、上帝之城#

奧古斯丁（Augustine）在《上帝之城》中區分「上帝之城」與「地上之城」。兩座城在歷史中交織混合，直到終末才被分開。信徒在地上作為「客旅」，心繫天上的城，卻不逃避地上的責任。

五、一個國度#

歸根結柢只有一個國度——上帝的國度。上帝是全地的主，祂的主權涵蓋一切受造界。加爾文特別強調上帝在所有生活領域的主權，「創造」與「救贖」是基督教神學的兩大主題，缺一不可。理查．尼布爾（H. Richard Niebuhr）藉由加爾文肯定創造，也藉由路德而強調救贖，力圖呈現一幅創造中有拯救而拯救中有創造的神學畫面。

六、上帝國與文化#

尼布爾在《基督與文化》中提出五種基督教與文化的關係模式。其中改造派（基督轉化文化）藉由加爾文肯定了「創造」，對於墮落的人們回歸原先創造的狀況比較樂觀，因此比較傾向基督改造文化。但值得注意的是，改造派有其弱點：當論及改革宗的理想時，可能會忽略此世價值觀的影響力無所不在。

許多人傾向一種簡化的屬靈與屬世二分思考方式，路德神學的兩國論影響所及，也往往造成屬靈與屬世的二分。其實應當各有兩組的國度觀念，才能考慮周全——不只有屬靈國度與屬世國度的橫向區分，更有上帝國度與魔鬼國度的縱向對立。根據路德的看法，兩組國度互相對抗不息：屬靈國度與屬世國度、上帝與魔鬼國度相互抗衡。一旦焦點集中在橫向的屬靈與屬世國度之對立，就把屬靈與屬世兩個領域徹底分開了。

加爾文的一個國度並不表示他不主張兩個國度的性質不同，然而屬靈、屬世領域的不同並非他的主要關懷，焦點在於唯有上帝國必然得勝。從聖經觀點來看，有三處經文經常被引述來證明屬靈與屬世二分的正當性：

• 約翰福音十八章 36 節：「我的國不屬這世界」——耶穌在談論上帝國的「位置」，原文的意思是「我的國不屬於世界，而是屬於上帝；不是從上帝而來，乃是從上帝而來」，強調上帝主權在這世上經歷上帝的主權。
• 馬可福音十二章 17 節：「凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝」——就整本聖經對上帝主權的肯定而言，「二分法」的理解是錯誤的。世上萬物都是上帝的物，連凱撒的物也都是上帝的物，上帝在上，凱撒在下，凱撒在上帝主權之下管理其中的一部分。從上帝主權的角度來看，教會不只應當關心靈性之事，也應當關心俗世之事，甚至藉由關懷世事來表達其屬靈信念。
• **羅馬書十三章 1-7 節：**保羅主張基督徒應當順服掌權者，因他們是上帝的用人。然而保羅並非正面主張這些掌政者應當扮演上帝用人的角色，只是確定他不贊成什麼，在當中高舉上帝主權的精神並沒有改變。

總而言之，根據聖經，教會應當是座落在這個上帝所創造的「世界」裡，並且積極地在這「世界」上作見證。教會也應當活出上帝喜悅的價值觀，而與敵對上帝的價值觀——「世界」為敵。然而這並不意味教會應當遠離這「世界」——上帝所創造的一切，疏離世事而選擇出世或避世的態度。

博許（David J. Bosch）建議應當同時脫離此世又進入此世，他主張說：「從『十架模式』的角度來看，十字架是徹底認同此世的記號，十字架上的耶穌是非常此世的；但十字架也指向徹底脫離此世，耶穌藉著十字架全然地反對此世。可見，『屬靈』就是同時帶有這兩種特質。」

七、結論：出入之間#

基督徒是「出世」的，因為盼望不是今生今世可以包含；然而基督徒也是「入世」的，因為基督徒蒙主呼召在今生今世有其使命。前富勒神學院院長慕爾（Richard Mouw）為文對美國福音派處境做了極其深刻的反省，指出「流放」原本就是福音派教會的重要傳統，強調基督徒的「客旅」身分。

奧古斯丁主張兩條歷史路線的「兩城說」，一方是以人自己為中心，另一方則以上帝為中心，這樣的觀點在複雜的歷史現象當中洞悉其發展本質，成為從事歷史哲學思考的第一人，影響後世深遠。奧古斯丁區分仁愛（charity）與淫慾（lust）：仁愛以「愛創造者」為「愛一切被造者」之源頭，淫慾則只愛被造者而不愛創造者，二者互相排斥而絕不相容。根據仁愛可以建構一種歷史路線，而根據淫慾亦可建立另外一種歷史路線。

整體而言，從上帝國的終極盼望來看，基督徒在這世上是客旅、是寄居的；從上帝國的逐漸落實來看，基督徒在這世上是參與創造的創造主兒女，不應持著過客心態。健全的信仰就在這兩者之間。