俗世中的教會#

教會因著宣教起而起，宣教隨著教會興而興；宣教因著教會衰而衰，教會隨著宣教過而過。

一、神學家心目中的教會#

歷世歷代重要神學家都關心教會如何處於俗世中而面對俗世的挑戰。本章首先檢視四位神學家的教會觀：

1. 奧古斯丁 vs. 多納徒派（Donatists）#

奧古斯丁與多納徒派的論戰是教會論的經典案例。多納徒派認為在逼迫時跌倒的主教所主持的聖禮無效；奧古斯丁則主張聖禮的功效來自上帝，而非來自人。奧古斯丁確立教會是義人與罪人混雜並存的群體，有如挪亞方舟兼有潔淨與不潔淨的動物。他主張把門打開而讓麥子與稗子一起進來，期待罪人的悔改而義人的增加。

2. 路德觀點#

路德主張教會基礎建立在上帝的話語上，而有「有形外在之教會」與「屬靈內在之教會」之分，二者有如身體與靈魂的關係。重要的在於教會的屬靈內在部分，唯有上帝的話能夠成為教會處於俗世中的基礎。

3. 布靈爾觀點#

布靈爾（Heinrich Bullinger）是瑞士改革宗教會最重要信條《第二赫爾維提信條》的作者，其中第一章強調聖經是上帝的話：「因為上帝親自向先祖、先知、使徒說話，並藉聖經仍舊向我們說話。」而「傳講上帝的話就是上帝的話本身」（The Preaching of the Word of God is the Word of God），這是將講道定位為最高的信仰告白。

4. 加爾文觀點#

加爾文對於構成教會的三條件來看：說上帝的話、聽上帝的話、行上帝的話，可見他對教會的概念是動態的。此外，加爾文還要加上「勸戒」（discipline），他認為建立並保障教會的有三件事：即教義、訓誡（勸戒）和聖禮，還可加上第四件事，即訓練百姓之虔誠的禮儀。在加爾文的宗教改革主張中，勸戒是非常重要的項目。

二、基督教會與天主教會#

奧古斯丁一方面主張教會是大公教會，站在體制教會的立場，主張不應輕言分裂；另一方面他也主張教會區分為有形與無形教會，唯一的真教會是立基於上帝揀選的無形教會。因此他一方面帶著天主教的特徵，另一方面也與宗教改革後的基督教相近。

三、上帝國運動與社會群體之間的張力#

俗世中教會的宣教應當具有終末視野，亦即分辨今世與末世的不同。教會正處於今世與末世的交接地帶：

教會就時間而言仍在今世中，但就信念而言卻期盼末世。潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）敏銳地看到教會處於新舊交接的處境：「教會從基督來看創世；更確切地說，教會在墮落的舊世界中信仰開始與終結的新的創世。」

四、教會作為社會的對照群體#

加爾文對於教會責任重大認知深刻，在他的時代裡有人主張聖徒比擬成天使，加爾文先是嚴斥把聖徒當作天使，而後描述天使的工作與教會的關聯說：「上帝的旨意是要派天使關心我們的拯救，因此他們參加作為神聖聚集的教會，對他們而言，教會就是劇場。」

教會作為上帝使者觀看的劇場，重點在於當今的教會是否精彩生動地演出上帝喜悅的戲碼，有沒有在一切教會生活中反映上帝百般的智慧？

現實中的教會由人群組成，如同任何一個社會群體，然而教會和其他社會群體不同之處，在於教會是基於共同信仰組成的信仰群體。因此，俗世中的教會可作為一般社會群體的對照群體，尤其是當面對現代社會的個人主義潮流時，教會作為一個群體，本身就是在回應個人主義的挑戰。

1. 個體或群體？#

個人主義本身是反對群體性的，但是邪惡卻往往有群體性的表現。田立克主張邪惡具有群體性與組織性，群體性的邪惡能夠發揮很大的感染力，因此他認為基督教會最大的危機就是個人主義——人人只關心自己的得救以及個人與上帝的關係，這種個人化傾向瓦解了信仰的群體性特質，以致無法對抗邪惡。畢竟，良善也必須具有群體性才能對抗邪惡。

以撒馬利亞人的比喻為例，路過的旅客中沒有一位停下來幫助受傷的旅客。祭司和利未人的忙碌背後都隱藏著個人主義，他們無法停下來為別人而活。現實中的教會可能會選擇幫助那位受傷的旅客，不過卻對打人的強盜沒有任何勸戒或譴責，尤其更有「興趣」的是勸告受傷的旅客要「原諒」。在這背後也隱藏著個人主義，因教會關切的也僅止於個人層面。當面對現代社會的個人主義潮流時，教會不只應當避免成為僅僅服務個人的教會，而且應當成為凝聚許多個人一起追求上帝國異象的信仰群體。

2. 對照群體#

從宗教改革時代起，主張教會應當作為對照群體的是重洗派（Anabaptists），追求在世上作光與鹽，有如在昏暗濁世中點燃一盞燈，雖不求光照大地，但願在黑暗中作光明的少數見證，據此教會最重要的使命就是以實際生活作信仰群體見證。重洗派認為教會應當是由信仰覺醒者自願組成的信仰群體，作基督徒意味著必須參與信仰群體的建造，在信仰群體裡互相成為弟兄姊妹，這是出於自願而不是來自傳統或體制。

天主教新約學者羅茨克（Gerhard Lohfink, 1934-）卻提出與重洗派教會論非常相似的觀點，主張教會應當是在世而與世有別的對照群體。羅茨克基於對聖經的了解而提出對教會的理想，認為參與體制改革成效有限，信仰群體的見證其實更加重要。他主張根據耶穌的見證與信息，教會是為了與社會相互對照而建立的信仰群體，基於信仰的特質，這群體必須活出與社會有別的見證。對羅茨克而言，教會有如實驗組，是社會的對照群體，教會和社會所有的條件都是一樣，唯一不同的變項是信仰，信仰使得教會和社會有不同的群體表現。

3. 信仰的故事性傳承#

理查·尼布爾是早期故事神學的推展者，因他認為初代教會的主要信息既非上帝存在的論證，亦非道德的訓誡，而是有關耶穌基督歷史事件的反覆敘述。信仰對初代教會而言，是指向歷史而且在歷史中形成。信仰意味著擁有歷史，在信仰群體中看到歷史的意義，進而在歷史中參與實踐。信仰並不是一種抽象的概念，而是在歷史故事的形式不斷傳誦之下形成，在信仰群體當中繼續地傳承下去，信仰群體藉由不斷地傳誦故事形成內在價值觀，據此參與外在的歷史，然後繼續地把體驗化成故事的形式傳承下去。

然而座落在俗世中的教會很難抗拒俗世價值觀，那些價值觀可能會混入教會傳講的信仰故事裡，而與原先傳講的信仰故事事鬥不息。什麼樣的信仰，形成什麼樣的價值觀，建造什麼樣的教會，發揮什麼樣的社會影響；相對地，有什麼樣的社會影響，便建造出什麼樣的教會，形成什麼樣的價值觀，塑造什麼樣的信仰。可見兩個互為反向的運動，二者互相競爭不息。

儘管人們有許多軟弱，由人組成的教會也有許多軟弱，如侯活士說：「當人敬拜上帝，上帝就會以不尋常的方式來使用我們。我的盼望最終不在於那還就文化的教會，而是在於上帝——祂會使用那還就文化的教會，使它可以為祂作見證，這是我們無法想像的。上帝總找到方法，迫使我們成為忠心的人。」

五、宣教是俗世中的教會的使命#

俗世中的教會裡許多基督徒把信仰簡化成「信耶穌得拯救」，不過巴特特別強調，根據聖經人是受呼召去作見證：在領受聖靈感動之後，受差遣得能力去作見證。宣教是俗世中教會的使命，當教會對聖靈的力量有所覺醒時，就會開始投入各種型態的宣教。俗世中教會最大的危機是「內向性」，忘了教會自己本身並不是目的；教會應該具有「外向性」，因為教會的使命是從耶路撒冷、猶大全地和撒馬利亞，直到地極，作耶穌基督的見證。

理查·尼布爾簡介他所觀察到的四方面教會價值觀偏差，相對應台灣教會的聯想：

尼布爾認為教會被社會馴化，所謂「上帝國在美國」乃是指「美國的上帝國」，這並非普遍概念的特定個體化，而是特定個體的普遍化，它代表新大陸的社會為了自己的目的去利用並調整福音。教會既可能成為傳播上帝國福音的管道，亦可能成為被用來以上帝國福音之名保障自身利益的工具。

尼布爾呼籲基督教會回歸原本的使命：徹底實踐耶穌基督的教導並傳福音給貧窮的人。潘霍華於一九二七年完成的博士論文《聖徒相通》中，期待的是根據福音的教會，而非普羅大眾或中產階級的教會，因此他疾呼教會應當推動針對普羅大眾的服事，不要讓教會成了中產階級的教會。

六、宣教的故事#

「道成肉身」對於希臘文化而言是難以理解的，因為希臘文化主張靈肉二元，甚至以肉體為靈魂的牢籠。「道成肉身」卻顛覆了這樣的價值觀，宣告永恆神聖的聖言進入了時空之下的肉身，聖父獨生子降卑入世而成為人，這是對靈肉二元論的徹底逆反。其實道成肉身的價值觀真正沖犯的是人性本身，人性原本追求由下而上，道成肉身由上而下的價值觀卻逆反了人的自利天性，而所有根據聖經的宣教行動，都見證了這種由上而下自我犧牲的愛。

默茲的批判主要集中在個人化傾向的危機，因為啟蒙運動開啟的現代社會，把「公共領域」與「私人領域」二分，這導致個人主義的興起，即使公共領域亦彷彿只是為了私人領域而存在。這種潮流對教會最大的傷害是，把信仰主體性解消於中產階級經濟利益與政治興趣當中。因此，默茲非常關切教會如何在上帝面前呈現信仰的主體性。默茲的神學批判，提醒教會不應當成為社會經濟結構的一部分，而應當追求出自信仰的主體性。

七、結論：作耶穌基督的見證#

俗世中的教會裡許多基督徒把信仰簡化成「信耶穌得拯救」，但巴特特別強調根據聖經人是受呼召去作見證。教會的宣教應具有終末視野，分辨今世與末世的不同。教會正處於今世與末世的交接地帶，就時間而言仍在今世中，但就信念而言卻期盼末世。

理查·尼布爾認為宗派主義的影響並不在於造成各種教會林立的現象，而是造成回歸運動的小派教會興起，因為宗派教會無法超越社會條件的限制，僅僅只關心自身利益的保存。他呼籲基督教會回歸原本的使命：徹底實踐耶穌基督的教導並傳福音給貧窮的人。每當教會過度組織化而順從其社會利益，上帝就興起比較具有運動性的小派教會，挑戰教會再度恢復其運動特質。

教會不只是一個得救的群體，更是一個被差遣作見證的群體。 教會的「外向性」是其存在的根本目的——從耶路撒冷直到地極，作耶穌基督的見證。 教會應當成為社會的對照群體，在俗世中活出與社會有別的信仰見證，而非被社會馴化成為維護中產階級利益的工具。