自由的人#

「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」 — 哥林多前書 9:19

在系統神學的討論中，「自由的人」描述的不僅是一種法律地位，更是一種理想的人性狀態。這並非將自由視為一種擁有的物件，而是一種生命的本質與關係。從宗教改革時期到現代神學，對於「自由」的詮釋，始終圍繞在「上帝」、「自我」與「他者」這三角關係中展開。

一、 基督教自由的本質#

莫特曼（Jürgen Moltmann）主張基督教本質上是「自由的宗教」。這種自由體現在三個層面：

1. 在上帝面前的信仰自由： 人與上帝之間無需任何中介，唯獨恩典。
2. 在國家面前的宗教自由： 政治權勢不應介入信仰領域。
3. 在教會面前的良心自由： 體制不應轄制個人的良心。

核心經文反思

詩篇 116:16 「耶和華阿，我真是你的僕人…你已經解開我的綁索。」這段經文呈現出一種弔詭的真理：真正的自由，往往是在願意進入某種特別的束縛（成為神的僕人）後，才得以實現。

二、 路德：矛盾中的統一 (Martin Luther)#

對馬丁·路德而言，自由是拯救的核心本質。他依據哥林多前書第九章，提出了著名的「基督徒自由」辯證：

• 無人轄管 (Free from)： 基督徒是全然自由的萬人之主，不受任何人管轄。
• 眾人之僕 (Free for)： 基督徒是全然順服的萬人之僕，受任何人管轄。

1. 內在人與外在人#

路德進一步區分了這兩種狀態的來源：

• 「內心的人」 (Inner Man)： 唯有透過「信」，人得以在上帝面前稱義，像君王般尊貴，享有「高居萬人之上的自由」。
• 「外表的人」 (Outer Man)： 藉著「愛」，人得以在人面前服事，像祭司般謙卑，展現「願居萬人之下的自由」。

2. 愛的動力#

路德深刻地指出上帝的愛與人的愛之本質區別：

• 上帝的愛（付出的愛）： 是先認定與接納對象，而後創造出價值。這是一種無條件、主動的承諾（約）。
• 人的愛（佔有的愛）： 往往是被對象既有的價值吸引，而後才認定與接納。

路德觀點的評論

路德的神學極為強調「信」與「愛」的不可分割性——若信上帝則必愛人，不愛人則證明不信上帝。然而，路德傾向多談原則而少談實踐，主要是為了避免重蹈天主教「因行為稱義」的覆轍。但他鼓勵優先追求「人」的本質改變，相信行為的改變會隨之而來。

三、 加爾文：實踐中的自由 (John Calvin)#

相較於路德，加爾文的觀點更偏重實踐與牧養關懷。他精確指出，神學上的自由並非一般哲學討論的「自由意志」（Free Will），而是指在恩典中的狀態。

1. 基督徒的三種自由#

加爾文將自由具體化為三個層次：

1. 因信稱義的自由： 把人從「靠遵行律法稱義」的焦慮與束縛中釋放出來。
2. 順服上帝的自由： 這是一種心甘情願、自動自發遵守律法的自由，而非被強迫。
3. 擺脫「無關緊要」的自由 (Adiaphora)： 基督徒不受各種迷信、禁忌或繁文縟節所束縛。

2. 良心與人我關係#

加爾文特別強調「良心」是神與人中間的橋樑。自由必須與良心配合，並考慮群體關係：

• 從信到愛： 自由的歷程是「信 → 愛 → 自由」。
• 自我約束： 我們擁有自由，但為了愛的緣故，選擇避免傷害別人；為了造就人，出於自由意志選擇自我約束。

四、 現代神學詮釋：從消極到積極#

英國思想家以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）將自由區分為「消極自由」與「積極自由」，這為神學討論提供了極佳的框架。

成熟的自由#

潘能伯格（Pannenberg）與拉納（Rahner）等神學家指出，真正的自由在於信靠上帝。

• 原初狀況下的自由： 指向現實中人類有限、受困的實然狀況。
• 成熟狀況下的自由： 指向理想中的應然狀況，即路德所言「在基督之下，為了基督」的自由。

補充：巴特（Karl Barth）論自由的動力

巴特被稱為「追求自由的神學家」，主張一方面從上帝的角度來看，恩典就是上帝自由地轉向人；另一方面從人的角度來看，領受上帝恩典的人也自由地轉向上帝，而後者以前者為動力。巴特認為來自上帝的自由具有四點特質：

1. 明確確定：上帝所賜的自由不容許在諸多可能性中作模糊的選擇，上帝所賜的自由排除了偶然巧合與模擬兩可，因為上帝的旨意是明白確定的。
2. 為了群體：上帝所賜的自由並非落實在與他人隔絕的個體之孤單中，上帝是為了「我們」（pro nobis），也是為了「我」（pro me）。
3. 先積極後消極：上帝所賜的自由首先是積極自由（freedom for），其次才是免於束縛與威脅的消極自由（freedom from）。
4. 自我付出：上帝所賜的自由並非人堅稱、保存自己、稱自己為義、拯救自己的自由，乃是藉由上帝自由地為著聖父、聖子和聖靈的合一裡為著聖靈，上帝作為創造者、聖約的主、開創與成全拯救歷史者而自由地為著人。

整體而言：上帝自由地為了人，以致人也自由地為了上帝；上帝自由地轉向人，以致人也自由地轉向上帝；上帝自由地為人付出，以致人也自由地為上帝付出。

加爾文的「合作」觀#

加爾文認為解答在於上帝恩典更新人的意志，因此上帝恩典在於人的善行，人的意志不是追隨上帝恩典，絕非如經院哲學家所說人的意志與上帝恩典「合作」（co-operation）。加爾文主張一切善行來自聖靈，聖靈是善行的終極原因。

「合作」一語可能引發奧古斯丁與伯拉糾（Pelagius）的歷史論戰之聯想。奧古斯丁對人的本性比較低估，認為墮落的本性需要外在上帝恩典的幫助，而伯拉糾對人的本性比較高估，認為上帝恩典存於人的本性裡頭，主張「人神合作說」，亦即上帝恩典與人的意志合作，共同成就拯救。使用「合作」的觀念可能帶來「半伯拉糾派」的疑慮，使得想要與伯拉糾保持比較遠的距離之基督教有疑慮。

五、 走出自我中心：自由的人類學#

要成為真正「自由的人」，必須處理「自我中心」與「向世界開放」之間的張力。

1. 自我中心的陷阱#

人往往不滿足於受造者的地位，試圖追求上帝的地位（如費希特 Fichte 的哲學，宣稱人要駕馭一切非理性事物）。這種「造神運動」其實是自我偶像崇拜。

• 自我中心性： 沉浸於有限事物，卻將自我視為永恆。
• 不自由的根源： 當人沈湎於罪，便失去了正直的意志，誤以為自己擁有脫離罪與悲慘的自由，實則深陷其中。

2. 他者的必要性#

真正的自由必須在「關係」中被定義。主體的出現不是為了自己，而是為了「他者」。傳統現代法國思想家列維納斯（Emmanuel Levinas, 1906-1995）同時是哲學家與猶太教的拉比，他把希伯來重視他者的傳統以哲學論述方式呈現。與笛卡兒的「我思故我在」針鋒相對，列維納斯主張我是因著他者而有主體性，當人面對他者的那一剎那產生了主體的倫理道德責任。他甚至說：「一個主體就是一個人質。」朋霍費爾（第一亞當與第二亞當）主張：「因為自由在聖經並非為了自己而擁有的東西，而是人為了他人而擁有的東西。」

• 向他者開放：自由並非為了自己，而是為了他者，這意味著唯有在與人的關係中才有自由。「自由意味著『為了他人而自由』，因為他人將我與他自己聯繫起來。只有通過與他人的關係我才是自由的。」
• 向世界開放：潘能伯格指出，人應嚮往真正的永恆，開放自己面對世界。他主張「我們應當談論一種超越所有有限的開放，其本身超越了世界的視域，因為只有在無限的覺察當中，我們才能看到世界不過是一切有限者的縮影」。
• 走出自我牢籠：當代德國神學家雲格爾（Eberhard Jungel）重視從終末思考的方法，他主張應當從終末角度來了解人。基督教信仰認為罪的問題之答案在於，必須把人從自我中心帶出來而與上帝建立關係。陷溺自我之內，就是罪，而走出自我牢籠，才是拯救，這拯救是把自我建立與上帝作為他者的關係。
• 信靠 (Trust)：信心就是放棄自我，交託給上帝。路德形容信徒是「存於他們之外，而於基督之內」。

當「他者」是人時，我們經歷脫離自我中心的自由；當「他者」是神時，我們經歷在基督主權下的自由。這就是救贖 —— 走出自我的牢籠，在愛上帝與愛人如己中，建立真實的關係。

六、 結論：隨風而行的生命#

追求自由不僅是神學思辨，更是生命的實踐。

• 實踐： 自由的生命往往從「裝扮」（pretend，意指學習與模仿）開始，透過「信」成為對的人，進而活出「愛」結出對的果子。我們「是什麼樣的人」遠比我們「做什麼」重要。
• 視野： 莫特曼用「可能性」來描述自由，那是尚未完成、充滿空間的未來。
• 境界： 基督徒的生命如同**「落葉隨風」**。這不是隨波逐流，而是在聖靈的風中，擁有以基督為中心的能屈能伸：
  • 隨風而上的高昇： 在基督之下，擁有高居萬人之上的超然視野。
  • 順風而下的降卑： 為了基督，擁有屈居萬人之下的謙讓心腸。

落葉隨風 vs. 大丈夫#

孟子藉由大丈夫的理想呈現了其自由觀：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫也。」真自由必須抗拒富貴、貧賤、威武，如林則徐著名對聯「壁立千仞，無欲則剛」凸顯出欲望使人不自由。若對富貴有所圖，對貧賤有所憂，對威武有所懼，必無法堅定地成為大丈夫。

孟子展示大丈夫的理想時，先提到其基礎在於「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」。這是「以天下為中心」而非自我中心，一個大丈夫必須能夠大公無私才可能無欲則剛。

基督教信仰看見更大的自由空間不在於以自我中心的自我主導，而在於以基督為中心的能屈能伸。若以「落葉隨風」來形容：一方面是在基督之下高居萬人之上的超然，這是隨風而上的高昇；另一方面是為了基督屈居萬人之下的謙讓，則是順風而下的降卑，亦即無視富貴、貧賤、威武之無欲則剛的自由。