望：應許的導航與終末的動力#

在信、望、愛的結構中，「信」若是站穩的腳，「望」就是遙望遠方的眼。
盼望是基督信仰的核心價值：當人體會「因信稱義」時，其實已在盼望那位稱我們為義者的義。

一、盼望的本質：垂直與水平的交織#

盼望不是憑空樂觀，而是信仰延伸：

• 信（垂直面）： 指向上帝
• 望（水平面）： 指向未來。對上帝有信者，必會望著未來，表現信心

聖經歷史觀就是幅「應許」與「盼望」不斷交織的畫面：
上帝應許 → 人的盼望 → 應許實現/新應許 → 新的盼望

這種歷史切面在救恩歷史中反覆出現（出埃及、進迦南、被擄歸回、彌賽亞降生、復活、新創造）。
我們必須互相提醒：盼望根據非來自（人習慣的）經驗，而是來自上帝應許。

二、神學之母：天啟文學與上帝國#

新約神學家 Käsemann 主張：「天啟文學（Apocalyptic literature）是基督教神學的母親」。

三、忍耐的藝術：信是望的基礎#

亞伯拉罕的例子告訴我們，面對應許遲遲未兌現時，唯有藉著堅持盼望來相信。

• 關係： 信是對所望之事能有把握。信是望的基礎，望則是信的實踐
• 忍耐（等候）： 等候上帝就是「投入」上帝所賜的盼望。在人的極限處，只剩繼續向前盼望

新約中的終末盼望：

• 腓立比書： 向著標竿直跑
• 羅馬書： 等候身體完全得贖
• 彼得後書： 警醒那如賊般來到的日子

四、終末論的轉向：加爾文與莫特曼#

宗教改革不僅是救恩論的改變，更是終末論視野的重啟。

1. 加爾文：望的終末論#

加爾文一生流亡，視今生為過度與暫時。

2. 莫特曼：未來的優先性#

德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）強調上帝是「在我們前面」的上帝——祂從未來走向我們。

預測 (Prediction) vs. 期盼 (Anticipation)

項目	預測 (Prediction)	期盼 (Anticipation)
核心邏輯	基於過去與現在推算未來	基於未來的應許影響現在與過去
心理狀態	試圖掌控歷史與結果	對上帝帶來的驚喜保持開放
性質定義	封閉式的因果控制	開放式的信心回應
歸納總結	人治的推演與掌控	信仰的驚喜與交託

時間的逆向解讀： 在盼望邏輯裡，未來比過去優先，可能性（Possibility）比現實（Reality）優先

時間維度	盼望的解讀	歸納
過去	更過去的未來	將歷史視為過去對未來的期待
現在	過去的未來	將當下視為過去應許的逐步實現
未來	現在的未來	將前方視為由現在延伸出的終極可能性

一個熱切於上帝國的人，其「現在」會被「未來」引導；其「過去」的苦難也會被「未來」的榮耀重新詮釋（視苦難為化妝的祝福）。

五、信仰落地的過程：愛 → 信 → 望#

基督福音扎根於文化土壤的過程，往往遵循一個路徑：

1. 愛： 始於人與人的關係（宣教接觸點）
2. 信： 追求進入人與上帝的關係
3. 望： 發展成信仰與文化的關係（長遠的影響）

學術與教育的盼望：
要跨越時空影響文化，最快的方法是思想工作。
「前人種樹，後人乘涼」是盼望的極致表現——教育者在盼望中，現在就能享受那未來價值，因此能忍受長時間無法看見果效的辛勞。

六、「Wait and Hope」：忍耐等候的盼望#

林鴻信老師分享個人見證：1986 年前往德國唸書，因簽證問題屢試不成，急得如熱鍋上的螞蟻。他打電話向導師莫特曼（Jürgen Moltmann）求助，莫特曼教授用英語對他說——

「Wait and hope!」（等候盼望！）

起初以為是玩笑話，後來才明白這是最忠實的勸告：「因為在那當下，人已經無法做什麼了，僅僅能夠『等候盼望』——等候上帝來引領受盼望。」

提多書 2:13 節：「等候所盼望的福（原文：等候有福的盼望，wait for the blessed hope），並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」

耐心等候的正是「盼望」本身，而且是「有福的盼望」。

七、加爾文：流亡處境下的「盼望神學家」#

托倫斯（T. F. Torrance）研究宗教改革神學時，將加爾文標示為一位「盼望神學家」。這源自加爾文一生的流亡經驗——

• 二十四歲起被通緝而流亡國外，終身有家歸不得
• 親身經歷百般痛苦——這使他帶著全心全意盼望未來家鄉（上帝國）的特質
• 正因熱切期盼使他認為輕看今生今世可使人勝過苦難

加爾文論今生與天國的張力#

加爾文並非以今世幸福為最終價值，而是——

今生乃是到達天國光榮的準備……我們在今生的各種幸福中開始嘗到神愛的滋味，好使我們再希望神愛的完全顯現。

他洞察人生的短暫：

沒有其他的事比這事更被忽視，和更容易被遺忘的。我們計算一切的事，彷彿我們將在世上為自己建立一種不朽的生命。……我們的哲學往往是瞬息即逝，毫無影跡，正如戲院中的喝采。我們不但忘記了死亡，也忘記了必死的事實。

巴特也曾補充：「將有一天有一群人列隊向教會墳場前進，放下一副棺木，然後各自回家；但其中一人不再回去，而這就是我。」

盼望與信心的互相扶持#

盼望就是等候信心所相信的神的應許應驗……信心是盼望所依靠的根基，盼望則滋養和扶持信心。

八、莫特曼《盼望神學》：與布洛霍的對話#

莫特曼（Jürgen Moltmann）1964 年出版《盼望神學》（Theology of Hope），是對馬克思主義哲學家布洛霍（Ernst Bloch, 1885-1977）《盼望哲學》的神學回應。

莫特曼批評：若人的盼望僅座落塵世，當盼望實現的那一天就不再有盼望了（如假期來到時，盼望也就消失）。基督教信仰則追求「具有超越層面的超越」——既參與今世公義實踐（在地如天），又不被今世所限。

路易斯《夢幻巴士》：在世學習天堂價值觀#

路易斯在 1946 年的小說《夢幻巴士》（The Great Divorce）中描述：一群在幽冥城裡的人，生前已經習慣活在地獄的價值觀，死後只有地獄才有回家的感覺。

現在與未來的交織：

• 若在今世從來不談上帝公義，有朝一日來到天堂發現那裡天天在講上帝公義，能承受得了嗎？
• 若在今世不喜歡做禮拜，有朝一日到天堂發現那裡天天做禮拜且二十四小時都在做禮拜，會不會覺得彷彿來到地獄？
• 並非「信耶穌上天堂，不信耶穌下地獄」——信與不信的區別不是靜態的，而是動態地發展中
• 「信耶穌在今世盼天堂，不信耶穌則在今世熟悉地獄」

九、信望愛：佩吉的詩與盼望的文化根植#

基督福音扎根於文化土壤的過程，往往遵循一個階段性路徑：

1. 愛：始於人與人的關係（宣教接觸點，如馬偕為台灣人拔牙、開設偕醫館）
2. 信：追求進入人與上帝的關係（建造教會的教育時期）
3. 望：發展成信仰與文化的關係（建立文化價值觀的教化時期）

莫特曼引用法國詩人佩吉（Charles Péguy, 1873-1914）的詩：

盼望成就一切，
信只能看當下所是，
盼望卻能望見將來必成，
愛只能愛當下所是，
盼望卻能摯愛將來必成——
在時空下——直到永恆。

佩吉另一句更簡潔有力：「上帝說：我最喜歡的信仰就是盼望。」

十、馬偕《最後的住家》：以盼望根植此地#

1872 年 3 月 9 日，馬偕（George L. Mackay, 1844-1901）初抵淡水，面對美麗的俊峰秀嶺，聽到上帝微聲呼召：「This is the land.（此地就是了！）」 為這個呼召，馬偕付出他生命中最寶貴的二十九年。

馬偕臨終前寫下《最後的住家》——

基督徒的人生是遙望彼岸、卻投入此地的人生——盼望彼岸愈多，投入此地也愈多。我們在此地的最終歸宿，同時是通往盼望彼岸的過站。

十一、結論：燃燒性的批判與更新#

保守派神學往往過於關注論證「復活的事實」，卻忽略了復活與基督徒生命的聯結。
天啟文學告訴我們，耶穌的復活是全新世代的開啟。

莫特曼定義：「基督教是一種信仰群體，而這信仰群體的根基是耶穌基督的復活，據此根基盼望上帝國，而且這一群人的生活受此期盼所決定。」

十二、種樹的盼望：代代相承的教育#

「前人種樹，後人乘涼」是盼望的極致表現。但教會裡往往有人寧可躺在樹蔭下乘涼，也不肯為後人種樹；甚至為了自己或自己世代的利益而砍樹！

在所有種樹行動中，最重要的應當是「教育」。因為所有人才都需經過長期教育培養而產生，若現在不推動教育，將來的世代必定無人可用。

教育往往需要長時間的辛勤投資，而教育果效無法直接看出來，因此從事教育者需要得不到掌聲的心理預備——種樹的人，就是如此。然而，唯有盼望可以跨過困難，那些帶著盼望而付上代價種樹者，就是在盼望裡看見價值，甚至在盼望裡享受那價值。