「為神的國建造」是什麼意思#
「神建造神的國」——但神安排世界的方式，是透過祂所造、承載祂形象的人類來進行祂在世上的工作。
我們不「建造」神的國（we do not build the kingdom），但我們為神的國「建造」（we build for the kingdom）。
賴特（N. T. Wright）先區分兩件事：
- 最終的神國：天地最終結合，是神獨有的新創造之舉，唯一的原型——除了起初的創造本身——就是耶穌的復活
- 現世的預示與初嚐：在順服福音、跟隨耶穌、被聖靈內住、得能力、被引導之下，我們能夠且必須做的工作
哥林多前書 15:58 的「在主裡的勞苦不是徒然的」要再一次回響：
你不是在替即將翻下懸崖的機器加油；
不是在修復即將被丟入火中的偉大畫作；
不是在被即將剷平蓋大樓的花園裡種玫瑰花。
你正在「成就將會成為神新世界一部分」的事——
正如復活本身那樣難以置信，但確實如此。
大教堂石匠的比喻#
賴特用一個比喻幫助我們想像「為神國建造」的意涵：
- 建築師畫好了藍圖，給工頭分派任務
- 一位石匠在雕一根尖塔的石頭，另一位刻細緻的紋飾，第三位處理石獸或紋章，第四位在製作聖徒、殉道者、王后的雕像
- 他們不一定看過完整的設計圖
- 他們可能不會活著見到大教堂落成
- 但他們相信建築師——他們所完成的工作不會被浪費
- 他們不是「自己建造大教堂」，而是「為大教堂建造」（building for the cathedral）
- 完工時，他們的作品會被加增、加榮，比在工坊裡時意義更豐富
馬丁·路德（Martin Luther）的一句話：
「若我知道神的國明天就要來，我今天還是會去種一棵樹。」
我不知道我今天種的這棵樹，將如何與神重造世界中的偉大樹木相連；
但我知道，神的「公義與喜樂的新世界」已在復活節清晨耶穌走出墳墓時被啟動。
受造世界要被救贖#
創造要被救贖（redeemed），不是被丟棄：
- 空間要被救贖
- 時間要被救贖
- 物質要被救贖
神對祂時空物質的受造世界說過「甚好」。
問題隨之而來：在現世如何慶祝這份救贖？如何適切地預示神最終的旨意？
偶像崇拜的危險與正確回應#
- 受造世界的存在期間，總有把受造當作神來敬拜的危險（偶像崇拜）
- 但偶像崇拜的正確回應不是「拒絕時間、空間、物質」（二元論）
- 而是「重新敬拜創造主」——這提供正確使用受造世界的脈絡，不致陷於崇拜它
賴特接下來從三個面向展開新創造神學在當代教會的具體實踐：公義、美、傳福音（justice, beauty, evangelism）。
公義（Justice）#
不能逃避現世責任#
某些基要派的回應是「世界爛透了，主再來才能解決，現在做什麼也沒用」——賴特斥之為典型的二元論。
教會在等待「另一種救恩」之間，只能照顧傷者——這把整個基督信仰的能量都釘死。
但反過來，回到舊式「社會福音」也不是答案——
真正的方式是「自覺地活在『耶穌過去復活』與『神將來新世界』之間」。
法利賽人 vs. 撒都該人#
賴特深入地分析第一世紀的政治神學：
- 撒都該人否認復活，是因為他們在羅馬庇護下享有財富、地位、聲望
- 復活信仰本質上是革命性的——它宣告神決意帶來「新出埃及」、被擄歸回、徹底解放
- 法利賽人（與耶穌）為復活辯護，是因為他們相信神將翻轉世界
- 馬利亞的尊主頌（Magnificat）——「主把有權柄的趕下座，叫卑賤的升高」——正是這種精神
相信復活的人，不像自殺炸彈客那樣「樂於犧牲為了去美好未來」；
而是「相信神必使萬事歸正」，因此現在就無法停下手中改變世界的工作。
兩種要避免的極端#
- 舊式社會福音：以為靠社會、政治、文化革命就能在地上建立神國——百年實踐已證其不足
- 基要主義式絕望：除非主再來、無能為力——這是一種把父神、子、聖靈都從祂自己創造的世界中放逐的二元論
賴特的中道：
- 同意第二派：最終的萬事歸正必須等候末日
- 因此避免第一派那種「靠自己建立神國」的傲慢
- 但也同意第一派：行公義是基督徒的任務
- 因此拒絕第二派「無能為力」的失敗主義
第三世界債務作為當代核心議題#
賴特把這個時代的「奴隸制等級」議題定為：第三世界龐大且不可償還的債務。他的四個觀察：
- 反對債務減免的修辭，與當年反對廢奴的修辭驚人相似
- 那種「我們知道世界怎麼運作、別拿道德論點來煩我們」的口氣
- 強勢利益遊說對廢奴者下手
- 而每延遲一天，幾百個孩子死去
- 自由派神學否認身體復活，正是與撒都該人聯手把神放在遠處
- 因此失去了為神新世界、神國降臨而努力的神學根基
- 自由派將聖經邊緣化（因為對性倫理感到不滿），結果反倒失去了批判壓迫的工具書
- 保守派神學也常服務於西方宰制
- 冷戰使美國把自己塑造成「神對共產主義的答案」
- 「對美國有利的，神就喜歡」——例如為汽車生產而排放酸雨
- 被提論盛行則助長：哈米吉多頓快來了，誰在乎地球變怎樣？
- 諷刺的是，這些教會強烈反對學校教達爾文主義，自己卻在公共政策上推「經濟達爾文主義」
- 保守派的「身體復活」常被抽出聖經脈絡，反過來服務反聖經議程
- 把復活當成「神超自然介入」的合法化（以對抗自由派現代主義）
- 但保留了現代主義的「天地分裂」二元論
- 結果重要的是「超自然、否定世界的救恩」
- 任何在地上爭取神公義的努力，都被當成自由派那種反超自然者所為
對於那些說「世界要等末日才能完全公義，所以現在沒必要努力」的人，賴特的回應就是「初現的末世論」（inaugurated eschatology）——
你不會接受「我反正復活時才完全成聖、所以現在不必過聖潔生活」這種邏輯（羅馬書 6 已駁斥）；
同樣地，「世界要等末日才完全公義、所以現在不必行公義」這種邏輯（羅馬書 8 駁斥）也不可接受。
美（Beauty）#
美與公義、屬靈生命同等重要。
賴特再次用幾個比喻：當下世界的美，像是聖餐杯——它本身美，但因我們知道它「即將盛裝什麼」而更顯動人；像是小提琴——美在它本身，但更因我們知道它能奏出的音樂；像是訂婚戒指——美在它本身，但更因它所應許的關係。
美學的兩條死巷#
- 天真田園主義：彷彿仍住在伊甸園——藝術變得空洞濫情
- 教會雖不獨佔濫情媚俗（kitsch / sentimentalism），但常是最容易找到它的地方
- 野蠻醜陋主義：以「現實主義」為名，回應醜陋以更多醜陋
- 賴特觀察當代英國藝術界一陣「殘酷風潮」
- 從希臘悲劇來看，相當於「索福克勒斯（Sophocles）描繪世界當有的樣子」轉向「歐里庇得斯（Euripides）描繪世界現在的樣子」
基督教整全世界觀的機會#
賴特在羅馬書 8（受造之物在生產之苦中等候得贖）找到突破：
- 受造世界是好的，但不是神
- 它是美的，但其美在當下是短暫的
- 它的痛苦被帶入神的心中，成為新生產痛的一部分
我們被召要描繪世界——
不只「應當是」的樣子（容易陷入感傷）；
不只「現在是」的樣子（容易陷入殘酷）；
而是「藉神恩典，有朝一日將要是」的樣子。
賴特指出：
- 耶穌復活時，他手腳的釘痕仍清晰可見
- 那不是疼痛與死亡的痕跡，而是他得勝的記號
- 真正的藝術，要學會同時面對「世界的傷口」與「復活的應許」
- 這是基督徒藝術家可以引領的方向
馬克思主義者堅持「真正的藝術必有政治承擔」——
至少他們抓到了：「感傷與殘酷都不行，唯有正在實現中的末世論才是答案」。
若基督徒藝術家能瞥見這個馬克思主義圖像所拙劣模仿的真理，便能慶祝美而不致陷入泛神論或犬儒主義。
傳福音（Evangelism）#
賴特承認「傳福音」（evangelism）一詞在許多人耳中令人卻步：
- 有人受過粗暴、咄咄逼人的恐嚇傳教所害
- 有人沒親身體驗過，但讀過或聽過後便急於把全部傳福音都嗤之以鼻
- 媒體常混淆 evangelist（傳福音者）、evangelical（福音派）、evangelism（傳福音）、evangelicalism（福音派運動）
過去常見的傳福音模式#
- 把「天堂—地獄」框架告訴人
- 罪是阻擋你進天堂的障礙
- 解決方案在耶穌基督裡
- 接受就好
賴特並不否認：「神確實榮耀過各種傳遞好消息的方式，今日無數信徒就是如此被帶到信仰中。」但他指出這種方式至少是不平衡的。
真正的福音內容#
新約中的福音是個好消息：
- 神（世界的創造者）終於成為王
- 神所從死裡叫起來的耶穌，是世界真正的主
福音的能力不在於：
- 提供新的屬靈體驗
- 提供宗教感
- 用地獄火威脅
而在於：神就是神、耶穌是主、惡的權勢已被擊敗、神的新世界已開始——這個強力宣告。
這個宣告不是「邀請你按這個鈕、念這個禱、舉這隻手」，而是「告訴你世界其實是這樣」。一旦這宣告被發出，所有人都被熱情邀請進來、加入這場歡宴——發現過去得赦免、未來有歸宿、現在有呼召。
傳福音的可信度從哪裡來？#
教會憑什麼宣告「神是神、耶穌是主、惡與死亡已被擊敗、神的新世界已開始」？這聽起來不可笑嗎？
是會可笑的——若它沒在發生。
但若一個教會：
- 正在積極參與全球與在地的公義工作
- 在藝術、音樂中歡欣慶祝神的好創造及其從敗壞中被拯救
- 內部生活也明顯展現「新創造正在發生」、形成新的群體
那麼這個宣告突然就有了大量說服力。
把傳福音放回新創造神學中的三個好處#
- 避免「對受造世界說不」的錯誤
- 成為基督徒不是對神所造的好世界說不
- 是對世界（與個人）的敗壞說不
- 避免「私人化、唯個人神我關係」的錯誤
- 一些當代敬拜詩歌幾乎暗示福音的重點是「耶穌取代了我的男友／女友」
- 看作「新創造」便可確保新信徒從一開始就知道：他是神國度計畫的一部分，這計畫遠超過「我和我的得救」
- 一同浮現的是「呼召」：在整個計畫中找到自己的貢獻位置
- 避免「順服只是附加項」的錯誤
- 有些傳福音方式暗示：簽到、禱告、舉手就能上天堂
- 但「跟隨耶穌」就是字面意思——讓全人生命被祂重塑
- 這雖偶有痛苦，卻是通往真正人性的道路，不是被擠壓的路
結語：盼望塑造的使命#
教會的宣教必須反映、被新約所呈現的未來盼望所塑造。
公義、美、傳福音這三條軸線，一同構成同一個更大整體——耶穌復活帶來的盼望與新生命的好消息。
賴特以自己在英格蘭東北部宣教的經驗作結：
- 他工作之地工業崩潰，許多社區的盼望嚴重稀薄
- 不是「世界欠你」的心態，而是「結構層次的事情出了問題」的安靜憤怒
- 教會的任務之一：把這份不公正感說出來，幫助人表達、把它變為禱告（許多詩篇突然變得切身相關）
- 然後與整個社區一同推動更好的住房、學校、社區設施、新工作機會
- 與地方政府週旋、合作、激勵、推進
賴特同時提醒：醜陋同樣會奪去盼望——
- 戰後機能主義建築＋電視文化造就的被動，使人覺得「世界給我們的就只是冷漠的城市景觀與廉價娛樂」
- 內化這份訊息的人，逐漸覺得自己「不太重要」「不完全是人」
- 教會應在每個鄉鎮村落作為「為整個社區噴湧新創造性」的家——從酒吧的音樂演出到小學戲劇，從攝影工作坊到漂流木雕塑
而傳福音永遠是個驚奇：
「你說，還有更多嗎？真有一個新世界，已經開始，靠醫治、赦免、新起點與新能量在運轉？」
是的，教會回答——當人敬拜那位他們所映照其形象的神時，當他們跟隨那位擔當他們罪、從死裡復活的主時，當他們被聖靈內住、得新生命、新生活、新熱情時。
諷刺的是，最缺盼望的地方常常不是工業廢墟或缺乏美的地方，而是——那些有太多錢、太多高雅文化、太多一切，唯獨缺少信、望、愛之處。
這是教會被召要活出、要說出、要在各時代與各地實現的好消息——關乎公義、美，以及最重要的，耶穌。下一章將進一步探討：被「盼望塑造的使命」帶動的教會生活，會是什麼樣子？