「審判」是好消息#
從基督教的最早期傳統開始，就清楚地宣告：那位將要顯現的耶穌，將擔任審判者。這個信念在猶太背景下，比 parousia 本身更容易被理解；但仍需放回早期基督教的處境中重新理解其意義。
「審判」一詞在當代自由派與後自由派世界帶有負面色調，但聖經（尤其是詩篇）中卻是值得歡呼、渴慕、期盼的事。
它讓人歡欣鼓舞、田野的樹木拍手歡騰。
在一個充滿系統性不公、霸凌、暴力、傲慢、壓迫的世界中，「終有一日惡人被擺平、貧弱者被伸張」是最好的好消息。
一位良善的神，必然是審判的神。
賴特（N. T. Wright）指出：
- 十九世紀自由樂觀主義雖然延續到二十世紀，已被巨大的系統性惡所反證
- 近年神學重新重視「審判」，因為聖經對惡的分析更貼近真實
從但以理書 7 章到耶穌#
舊約圖像#
- 舊約後期，焦點集中於：以色列盼望創造主神推翻外邦壓迫者
- 場景如同宇宙性法庭：
- 以色列（或其中的義人）扮演無助的被告
- 外邦霸凌者扮演傲慢的對手
- 審判者最終為弱者伸張
但以理書 7 章#
- 外邦民族被描繪為巨大可怕的怪獸
- 以色列（或其中的義人）被描繪為「人子」（one like a son of man）
- 「亙古常在者」就座，為人子作主、勝過怪獸
- 人子被授與權柄管理萬國——回應創世記 1、2 章亞當管理動物
新約的轉換#
- 耶穌親自承擔了「人子」的角色：受苦、被平反
- 然後從至高審判者那裡接過審判世界的任務
- 此外有大量經文支持「彌賽亞作為審判者」的圖像
- 以賽亞 11 章——彌賽亞的審判使狼羊同臥
- 詩篇 2 篇——外邦在彌賽亞面前戰兢
早期基督徒並不只是從「他的再來」推論出「他將審判」；
反過來才更可能：他們從「耶穌是彌賽亞」這個信念出發，自然把他連結到「神將藉以使世界歸正」的那一位。
保羅的見證#
到了保羅時代，這個信念已根深蒂固：
- 雅典亞略巴古的講論（使徒行傳 17）：「神已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」
- 羅馬書 2:16：神將藉著耶穌彌賽亞審判人心中的隱密
- 羅馬書 14:9–10、哥林多後書 5:10 都明確提到「基督的審判台」
常有人認為「保羅既講因信稱義，就沒有按行為的審判」。
賴特指出這是嚴重誤解：
「因信稱義」與「按行為的審判」並不衝突——兩者實際上彼此需要、彼此依賴。
因信稱義 vs. 按行為的審判#
- 因信稱義不是說神突然不再在乎善行
- 也不能被簡化為「自由放任的道德」或浪漫主義式的「外在無關緊要、唯內心要緊」
- 因信稱義是現在發生的事——預先宣告未來那日的判決：
- 信福音的人，無論血統，已是神家中一員
- 他們的罪因耶穌的死得赦免
- 「在基督耶穌裡的人，就不再被定罪了」（羅 8:1）
- 至於現在的判決如何能準確預示將來基於整個生命所下的判決——保羅多次回應，特別是在他對聖靈工作的論述中
約翰福音 5 章：審判已經到了#
「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子 ⋯⋯ 時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了 ⋯⋯ 也要給他行審判的權柄，因為他是人子。⋯⋯ 時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」
這段話為何被看為「好消息」？
因為那位將施行神終極公義的，不是鐵石心腸、傲慢、報復的暴君；
而是「多受痛苦、常經憂患」的人子，那位愛罪人、為他們而死的耶穌——
那位在十字架上承擔了世界審判的彌賽亞。
因此他正是審判世界制度與統治者最合適的那一位。
審判在現世中的預嚐#
新約中可看出，將來的審判已在某些情境下提前發生：
- 因信稱義：對信靠者預先宣告未來那日的判決
- 聖餐（哥林多前書）：吃喝主的身體與血，是當下面對那位既是審判者又是救主的耶穌
- 聖靈的工作（約翰福音 16）：聖靈來時，「要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」
- 終末審判將透過聖靈在耶穌跟隨者身上的工作與見證，預先在當下世界顯現
「再來與審判」對今日的意義#
賴特列出幾個關鍵推論：
1. 對兩種極端的對焦#
- 對抗字面化基要派：耶穌不是太空人從天而降
- 對抗「宇宙基督」式的泛神化詮釋：耶穌仍與教會、世界有別
- 耶穌在現世藉聖靈臨在，將來則親身臨在審判
- 「萬膝必跪」（腓 2:10–11）的，正是那位「降卑取奴僕的形象、順服至死」（腓 2:6–8）的耶穌
- 是「轉化」（transformation）現有世界，而非二元論式拒斥、也非單純物理性降臨
2. 帶來基督教世界觀的形狀與平衡#
- 與斯多噶（Stoic）、柏拉圖、印度教、佛教世界觀根本對立
- 基督教世界觀是「有開頭、有中間、有結束」的故事
- 沒有結束的循環敘事（如業力的長期外顯）正好是其反命題
- 因此我們可同時拋棄勝利主義（用主的主權合理化教會的權勢）與絕望
我們活在升天與顯現之間：
已藉聖靈與基督相連，但仍等候祂最終的來臨與同在；
因此我們可以同時謙卑而有信心。
「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並自己因耶穌作你們的僕人。」
3. 教會在升天到顯現之間的任務#
教會的任務既不是「靠自己建立神的國」，也不是「直到耶穌再來什麼都不能做」：
- 我們不「建造神的國」，但我們「為神的國建造」（we build for the kingdom）
- 一切在信、望、愛中所做的，順服那升天之主、靠祂聖靈大能完成的——都將在祂顯現時被加增與被轉化
- 這也帶有審判的成分：「那日子要將各人的工程顯明出來」（林前 3:10–17）
4. 對政治論述的影響#
- 升天之主的當下治理＋他將顯現作審判，給予今日政治論述清晰與務實
- 基督徒太常滑向某主流政黨／系統的「屬靈版本」
- 若我們認真看待「耶穌已是世界之主、終必萬膝跪拜」這個信念呢？
如果你以為這只是引入虔誠主義或主張神權政治——那就顯示你已被啟蒙運動式的「宗教／政治分離」深度制約。
把兩者重新整合會發生什麼事？
承認耶穌是升天並將顯現的主——
- 釋放我們：不必假裝某個方案、某位領袖握有烏托邦的鑰匙
- 也釋放我們：不必在政治系統再次令我們失望時陷入絕望
升天與顯現的教義，對啟蒙運動及其他思潮的整個思想結構構成根本挑戰。
既然西方政治本身正是啟蒙運動的產物，我們作為思考型基督徒，應認真考量：如何把這份挑戰具體化於當代。
通往「身體的救贖」#
賴特最後把這條線拉向下一章：
- 耶穌作為審判者來，是要把世上一切錯誤擺正、賜給死人新生命
- 那麼，每一位受洗信徒所等待的個人未來究竟是什麼？
- 當我們談「未來的復活」時，到底指的是什麼？
下一章——〈我們身體的救贖〉——將直接面對這個個人層面的問題。