「同在」與「再來」的張力#

第 6 章描繪宇宙性救贖的大圖像，第 7 章談升天。把兩者合在一起，就導出了本章的核心：

• 復活已開始；天地將終將被連結
• 升天的耶穌如今真實地不在這世界裡
• 因此必有一刻——他將「以個人方式臨在」（personally present）

我們現在所知的「同在」，與將來的「同在」之間的差別，極為重要：

• 此刻：耶穌藉聖靈、聖言、聖禮、禱告、與在窮人面孔中與我們同在
• 那時：將是面對面（face-to-face）

用通訊理論的比喻：

• 信件傳達文字
• 電話加上聲調
• 但完整人際溝通需要表情、肢體與千百種微小互動

此刻不在身邊的耶穌藉著聖靈與我們同在；那一日他將親身在我們眼前。

「再來」這個詞需要被解構#

新約其實使用許多不同語言來表達「耶穌與祂子民終將相見」這件事：

• 「來」（coming）
• 「顯現」（appearing）
• 「啟示」（revealing）
• 「君王臨在」（royal presence / parousia）

「第二次的再來」（second coming）這個詞在新約中其實非常罕見。當這個詞被特定的字面化解讀（耶穌從天上下降一半、信徒從地上上升一半，於空中相會）所主導，就會產生大量錯亂。

兩個常被誤解的歷史關鍵#

1. 耶穌在世上事奉時並未直接談論「再來」#

• 「人子駕雲降臨」一語並非指「再來」，而是引用但以理書 7 章
• 那是「受苦後得平反」（vindication）的圖像
• 「來」是向上的運動（升天），不是向下
• 「人子來臨」原指：耶穌雖會死，但會藉著之後的事件得平反——包括復活與聖殿被毀
• 早期教會用相同語言描述復活之後那神祕事件的「升天」「得榮」「來」（不是來地，是去到天父那裡）

2. 比喻中的「主人離家」並非指「耶穌離開、教會等候再來」#

• 雖然教會很早便這樣讀
• 但其原始猶太背景：神在被擄時離開以色列與聖殿，被擄歸回的先知們應許祂會回來
• 比喻原意是：耶和華確實終於回到耶路撒冷與聖殿——以拿撒勒人耶穌之身回來
• 換言之，這些比喻原本講的是「耶穌的第一次來」，不是「再來」

這兩點論證讓賴特（N. T. Wright）被部分讀者攻擊「放棄相信再來」。

但這完全不對：耶穌沒在世時直接教導再來，並不代表它不真實。

同樣，西元 70 年聖殿被毀也不是「再來」——「人子駕雲」之語從來就不是「再來」之語。

那只是耶穌的平反；要使一切完全，還需要更進一步的事件。

「再來」尚未發生。

「再來」教義的真正出處#

那麼這個教義從何而來？來自新約其餘大半內容：

• 使徒行傳 1:11——天使對門徒說：「離開你們被接升天的這位耶穌，必照你們所看見他升天的模樣回來。」
• 整本使徒行傳的活動都在這個前提下展開
• 保羅書信充滿了「將來耶穌的來臨／顯現」
  • 他的世界觀、神學、宣教、虔敬若無此則無法成立

關鍵字：parousia#

希臘字 parousia 通常被譯為「來」，但其字面意思是「同在」（presence）——與「不在」（absence）相對。

它在當時的非基督教世界有兩種主要意涵：

• 神祇的奧祕同在：人忽然意識到一位有大能的超自然存在，往往伴隨醫治。約瑟夫斯（Josephus）有時用此詞描述耶和華拯救以色列的同在
• 君王或皇帝的駕臨：高位者來訪殖民地或省份時的「皇室同在」

兩種用法都不暗示「飛上雲端」或「時空宇宙立即崩潰」。

早期基督徒選用 parousia，正是因為它能同時喚起兩個世界：

• 一方面：耶穌如今藉聖靈臨在，但身體不在；將來他會親身臨在
• 另一方面：被釘的耶穌如今坐在神的右邊，是世界真正的君王；某天他會親自來到他的領土

兩個語境碰撞猶太敘事——「主的日子」（Day of the Lord）——共同形成新約神學中的這片山脈。

「再來」的教義在古代猶太教中沒有現成模板。

因為彌賽亞的死——以及隨之而來的復活、間隔期、未完成的最終結局——從未進入第一世紀猶太人的想像。

帖撒羅尼迦前書 4:16–17 的真正意思#

最常被誤讀的是這段：

「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」

賴特指出，這段不是字面描述，而是與下列三段並列的同一件事：

• 哥林多前書 15:23–27、51–54：彌賽亞的 parousia、死人復活、活著的人「被改變」（transformed）
• 腓立比書 3:20–21：把卑賤身體變得與祂榮耀身體相似

在哥林多前書，活著的是「被改變」；在帖撒羅尼迦前書是「被提到空中」。這是同一件事的兩種說法。

三個故事疊在一起的修辭手法#

帖前 4 把三個故事融在一起——保羅是混合隱喻的高手：

• 摩西下山：號角響、有大聲響、人們等候良久、摩西帶著山上的指令出現
• 但以理書 7 章：受苦的神民被「乘雲」帶到神那裡得榮耀；被持續地肯定
• 皇帝駕臨殖民地：百姓出城遠迎，恭迎皇帝進城，而不是讓皇帝默默到達

「在空中與主相遇」（meet the Lord in the air）——

重點不是「得救者要永遠停留在空中」，而是：

既已出去迎接歸來的主，他們將「禮儀性地護送主進入祂的領土」——也就是回到他們所來之處（地上）。

這跟腓立比書 3 「我們是天國的國民」的意思相同：不是回母城，而是等君王從母城來，使這殖民地獲得完全尊嚴。

「被提」（Rapture）論的問題#

被提論把這兩節經文嚴重曲解，成了現代基要派與部分新約學界的迷思。把保羅幾段相關文本擺在一起，真相浮現：

• 耶穌親自臨在
• 死人復活
• 活著的基督徒被改變
• 並無「離開地球永遠在空中」這件事

還有一件深具意義的事：

復活、升天、再來、盼望這整套神學——是在面對政治權勢的對抗中誕生的。

它建立在「耶穌已是世界真正的主」這個信念之上。

被提神學恰好迴避了這個對抗——它讓信徒從邪惡世界中神奇地被抽離。

因此被提神學常帶有諾斯底傾向：私人化的二元屬靈、對政治放任的靜默主義。

而這種「哈米吉多頓」夢想的政治含義，是默默支持現狀——這是保羅絕不會做的事。

兩段重要的小段落#

哥林多前書末尾的亞蘭文：Marana tha#

• 意為「我們的主，請來！」
• 與 Abba（父）一樣，源自最早期講亞蘭文的教會
• 希臘化教會沒理由發明亞蘭文禱詞
• 證實「向耶穌祈求祂回來」是極早、前保羅期的傳統

歌羅西書 3 章：appear（顯現）#

「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。⋯⋯ 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督——你們的生命——顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」

關鍵：保羅這裡用「顯現」（appear）取代「來」或 parousia。

這幫我們去除「再來＝太空人從天降下」的誤解。

耶穌如今在天上——但天並不在我們這個空間裡的某個位置，而是與我們密切相關但不同的「另一種空間」。

應許不是耶穌將「在現有世界中再次出現」，而是當天與地以神所應許的方式被連結時，他將「向我們顯現」——而我們也將以真實身分在他面前、彼此面前顯現。

約翰一書 2:28、3:2 用同樣的圖像：「顯現」與 parousia 並列出現。

結論#

整個新約都呈現出一個高度一致的觀點：

• 將有一刻——可能隨時來到——當復活節所預示的全世界更新發生時
• 耶穌將親自臨在，並將成為世界與信徒被改變的施作者與模型

這個盼望從新約延續到第二、三世紀的教父，並無中斷：

• 主流早期教會並未因「一代之內未發生」而感到困擾
• 「彼得後書 3 的延遲問題」其實是現代學者的迷思

取走「顯現／來」這件事，整個基督教宣告會逐漸瓦解。

早期基督徒看得清楚——我們也當向他們學習。

接下來必須處理「顯現」的另一個面向：當祂來時，祂將擔任一個特定角色——審判者。