「幾何學家用以達到最艱深論證的、那簡單易解的推理方式，使我想到：人類知識能涵蓋的一切，都應以同樣方式相互連結。」

——勒內·笛卡兒

理性主義的兩根柱子#

理性主義（rationalism）在十八、十九世紀達到頂峰，由兩股力量匯合：

• 對自然世界的興趣：始自十三世紀亞奎那、艾爾伯特等人引入亞里斯多德哲學
• 對理性能力的信心：始自文藝復興；伽利略相信「自然世界本身就是一個數學關係系統」

到了十七世紀，人們普遍認為理性的目的是理解自然世界。

笛卡兒與大陸理性主義#

笛卡兒的方法#

勒內·笛卡兒（René Descartes, 1596–1650）的哲學體系建立於：

• 對數學推理的高度信心
• 對任何「不絕對確定之事」的深度不信任
• 以幾何學為理想——只接受不可否認的公理與已被理性證明者

我思故我在#

笛卡兒方法的起點：普遍懷疑（universal doubt）。

• 透過懷疑一切，直到找到不可懷疑者
• 結論：「我思，故我在」（cogito, ergo sum）
• 這個「我」只是「思考之物」（res cogitans）——身體（res extensa）的存在尚待證明

神的存在#

在證明自身身體存在前，笛卡兒先證明神：

• 心中有「更完美者」的觀念
• 既然心無法產生超過自己的觀念，這觀念必由神放入
• 因此神存在——再以神的完美為基礎證明世界與己身存在

反應與後續發展#

笛卡兒本是虔誠的基督徒，但正統派擔心：

• 「普遍懷疑」近於懷疑論
• 神學院多家宣告「亞里斯多德主義最適合基督教神學」
• 笛卡兒受邀至瑞典宮廷終老

法國楊森派則熱情擁抱笛卡兒主義作為哲學夥伴。

心物關係問題的三種解法#

笛卡兒沒解決「心如何與物溝通」的問題，於是有三種後續解法：

英國的經驗論（Empiricism）#

約翰·洛克#

洛克（John Locke, 1690 年《人類理解論》）：

• 反對笛卡兒的先天觀念
• 一切知識來自經驗：外在感官的「外在經驗」與內省的「內在經驗」
• 真正可確定的知識僅三層：
  1. 自我（持續經驗其存在）
  2. 當下感受到的外在實在
  3. 神（藉自我與其經驗的存在被證明）

判斷與信仰#

• 判斷（judgment）：依過往經驗推測「約翰雖不在眼前但仍存在」這類事——雖非絕對確定，卻是生活所必須
• 信仰（faith）：對啟示知識的同意——「永遠高度可能但永不確定」
• 反對「狂熱主義」（fanatical enthusiasm）——把自己一切話當作神啟
• 支持宗教寬容：政府無權限制公民個人宗教
• 1695 年《基督教合理性》：基督教是「最合理的宗教」，但核心其實只是「神存在 + 信基督為彌賽亞」——其實理性也能達致同樣真理

自然神論（Deism）#

對狹隘正統的反動#

十七世紀英國教派林立、爭吵不休，許多人渴望超越教條的宗教理解：

• 自然神論者（Deists）拒絕無神論，又稱「自由思想者」（freethinkers）
• 首位代表：徹伯里勛爵赫伯特（Herbert of Cherbury）

五項基本教義#

赫伯特認為真宗教必須普世——五條基本教義：

1. 神存在
2. 應敬拜神
3. 敬拜的倫理要求
4. 需悔改
5. 今生與來世的賞罰

任何聲稱來自啟示的教義都不可違反這五點。

代表作品#

• 托蘭德《基督教不神秘》（Christianity not Mysterious, 1696）
• 廷達爾《基督教與世界一樣古老》（Christianity as Old as the World, 1730）
• 標題本身已說明立場：「有價值的基督教 = 自然宗教」

雙線作戰#

自然神論一邊反對狹隘教條主義，一邊也反對廉價的懷疑主義。然而最致命的批判來自蘇格蘭哲學家休謨——

休謨對經驗論的批判#

雙重身分#

大衛·休謨（David Hume, 1711–1776）：

• 個性樂觀無比，但對理性力量極為悲觀
• 因為樂觀，所以敢徹底懷疑——「即使整個哲學大廈倒塌我也不會崩潰」

核心論證#

從洛克的經驗論出發，休謨指出：經驗論者其實偷渡了很多不可由經驗驗證的觀念——

因果關係#

• 我們從未真正「看到」因果——只看到一連串現象
• 撞球例：看到第一顆球到達 → 聽聲 → 看見第二顆球動
• 多次重複後我們說「第一顆球的運動引起第二顆球的運動」
• 但「引起」這個關係從未被經驗——它是心智的習慣

實體#

• 看見蘋果，其實只是感受到一連串屬性：形、色、重、味、香 ⋯⋯
• 心智習慣性地說「這些屬性住在一個叫蘋果的實體中」
• 「實體」也從未被經驗——它也是心智習慣

對自然神論的衝擊#

• 自然神論論證神存在的「第一因」論證失效——「因果」概念本身有問題
• 「靈魂」、「神」這類「實體」也站不住腳
• 即使如此，許多人仍相信自然神論——蘇格蘭的雷德（James Reid, 1764）以「常識哲學」（common sense philosophy）回應

法國的新潮流#

伏爾泰（Voltaire）#

• 原名 François-Marie Arouet
• 因政治見解坐過巴士底獄、流亡倫敦與瑞士
• 越被壓抑越受愛戴
• 反一切狂熱
• 路易十四晚年迫害胡格諾派時，他堅持「迫害是錯誤的，終將成為太陽王名聲上的污點」
• 讀過洛克後力倡宗教與政治寬容
• 但他不信理性主義的天真：
  • 嘲諷笛卡兒主義「像好小說——一切可信，沒一件是真的」
  • 也嘲笑英國自然神論者「自以為知道神與靈魂多於人類理性所能知道」
• 他相信的是「常識」式的理性：歷史是人類對自身與制度逐步理解的進展史；君主制應服務人民而非主上
• 是法國大革命的思想先驅之一

孟德斯鳩（Montesquieu）#

• 將理性原則應用於政府理論
• 結論：共和制優於專制（基於恐怖）與君主制（基於「榮譽」這種偏見）
• 提出三權分立（立法、行政、司法）——比美國與法國大革命早數十年

盧梭（Rousseau）#

• 「所謂進步其實是逐步偏離自然狀態而陷入虛偽」
• 政治上：必須回歸原始秩序——統治者是人民的雇員，職責是維護自由與正義
• 宗教上：教條與制度是「腐敗」，應回歸自然宗教——信神、靈魂不朽、道德秩序

法國理性主義不同於英、德——避免思辨飛躍，專注於理性的政治與社會應用。這直接為法國大革命鋪路。

康德的「哥白尼革命」#

喚醒於休謨#

康德（Immanuel Kant, 1724–1804）原本是堅定的理性主義者，「因讀休謨而從教條的沉睡中醒來」。

困局#

• 笛卡兒主義無法解決實體間溝通的問題
• 萊布尼茲的「先天觀念」最終走到「心與其他實體無溝通」的死路
• 經驗論被休謨擊垮——因果與實體都站不住

《純粹理性批判》（1781）#

康德的根本翻轉：

• 沒有先天觀念，但有先天的「心智結構」
• 兩種「直觀形式」：時間與空間
• 十二種範疇（categories）：包括因果、實體、存在等
• 一切感官資料必須被放入時間、空間、十二範疇中，才成為可理解的經驗

這意味著前代天真理性主義不再可能：

• 我們所知的不是「物自身」，而是「經過心智結構過濾後的物」
• 不存在純粹客觀的知識——笛卡兒派、經驗論、自然神論的純理性都是幻覺

對宗教的影響#

• 存在是心智範疇，不是從實在中讀出來——故無法理性證明神或靈魂的存在
• 「永恆」是「沒有時間」——心智根本無法想像
• 但這不是否定神、靈魂、永恆——而是「理性無法觸及它們，正如眼不能聽、耳不能看」

實踐理性的宗教#

康德在《實踐理性批判》（1788）中提出：

• 純粹理性無法證明神與靈魂
• 實踐理性（與道德有關）能知道：
  • 神是一切行動的審判者
  • 靈魂自由是道德行動的條件
  • 永生是賞善罰惡的條件
• 基本原則：「行動方式應能成為普世法則」
• 此處康德的具體內容其實與自然神論相近

為現代與後現代鋪路#

康德的真正影響不在他的具體宗教論點，而在他對天真理性主義的致命一擊。

此後任何處理「信心與理性關係」的神學都必須面對康德。

後續發展：後人會進一步質疑「心智範疇是否真的普世且不變」，指出心理、文化、語言都會塑造這些範疇——這正是後現代主義對「客觀普世性」的批判。康德既是現代哲學的高峰，也是後現代的起點。