十四、十五世紀教會的腐敗激發了多條改革路線：有人寄望大公會議從制度面糾正弊端；有人如**威克里夫（John Wycliffe）與胡斯（Jan Hus / John Huss）**主張連教義也須改革；也有來自底層民眾的末世盼望。本章整合性地敘述這些「尋求改革」的運動，並非嚴格按時序，而是按主題分線推進。

大公會議運動#

當亞威農之囚與大分裂使教皇道德權威崩潰，許多人轉向古老的解方——大公會議（universal council）。**大公會議至上論（conciliar theory）**主張：代表全教會的會議在權柄上高於教皇，因此正當的教皇之選與改革皆當由會議裁決。問題只在於：在沒有正當教皇的情況下，誰有權召開會議？

• 比薩會議（Council of Pisa, 1409）：兩派樞機聯合召集，宣告兩位現任教皇均不適任而廢之，另選亞歷山大五世。結果原本兩位拒絕承認，世上反而出現三位教皇。
• 康士坦茲會議（Council of Constance, 1414–1418）：由神聖羅馬皇帝西吉斯蒙德（Sigismund）保護下召開，迫使比薩派的若望二十三世（John XXIII）出逃被捕、羅馬派的額我略十二世主動辭職、亞威農派的本篤十三世被棄置於西班牙佩尼斯科拉（Peñíscola）城堡。會議選出馬丁五世（Martin V），西方大分裂正式落幕，並判定胡斯為異端。
• 巴塞爾會議（Council of Basel, 1431 起）：開始時激進主張會議高於教皇。後因東方教會請求合一，教皇**尤金四世（Eugene IV）**將部分會議移至費拉拉—佛羅倫斯，使教皇陣營得勢。巴塞爾殘餘派另立費利克斯五世（Felix V），「以分裂收場分裂」。

1449 年費利克斯五世放棄主張，標誌著教皇制最終壓倒大公會議運動：往後的會議都將從屬於教皇，而非相反。

康士坦茲會議雖終結了分裂，卻僅能對買賣聖職、兼領數職與缺席不視事發出空泛敕令；制度性的改革並未真正實現。

威克里夫：教義改革的先聲#

約翰·威克里夫（John Wycliffe, c.1330–1384）長年任教於牛津，是英格蘭民族意識崛起年代的學者：

• 在《論神的權柄》（On Divine Dominion）與《論世俗權柄》（On Civil Dominion）中主張：一切正當權柄來自神，並需以基督那「來服事、非受服事」之榜樣為界。任何為自身利益、或越權跨入屬靈以外領域的支配，皆是篡奪。此說對抗亞威農教廷在英格蘭的稅收與司法干預，因此最初獲王室支持。
• 後來他將同一邏輯用於批判世俗統治，便失去政治靠山。
• 受奧古斯丁影響，他主張真正的教會是「預定得救者」的隱形之身，而非教皇與可見的階層體系；任期末更指教皇本人可能在棄絕之列。
• 主張聖經屬於全教會（即所有蒙揀選者），當以本國語言交還給他們，因而著手把武加大譯本翻成英文，這項翻譯工作由其追隨者完成。
• 在《論聖餐》（On the Eucharist）中拒斥第四次拉特朗會議所定的變質說（transubstantiation）：他類比道成肉身，主張基督的身體「以聖禮、奧秘的方式」臨在於餅中，但餅本身不被毀去。

1382 年坎特伯里大主教**考特尼（William Courtenay）**召集會議宣判威克里夫十條主張為異端。他退居教區直至 1384 年中風辭世；後來康士坦茲會議追加譴責，將他遺骸掘出焚毀，骨灰撒入河中。

他的追隨者被蔑稱為羅拉德派（Lollards），繼續四處傳道、譯經、反對偶像崇拜、聖品獨身、朝聖、變質說與為死者祈禱，成為宗教改革的先驅。雖屢遭迫害，羅拉德派始終存續，最終匯入英格蘭新教浪潮。

胡斯與波希米亞改革#

**約翰·胡斯（Jan Hus, 1362–1415）**在波希米亞掀起一場既具民族性也具神學性的改革。當時：

• 捷克人與居於布拉格的德國人關係緊張；國王**溫塞斯拉斯（Wenceslas / Václav）**為政治考量支持亞威農教廷與捷克民族主義。
• 牛津與布拉格學界往來頻繁，威克里夫的著作流入波希米亞引發大辯論：捷克學者多接受，德國學者多反對。

胡斯起初僅意在改革神職人員的生活，斥責他們為「主肥膩之輩」，揭發貪淫、缺席與簡售神職。他不認同威克里夫的聖餐論，仍堅守變質說。但隨衝突升高，他逐步走向激進立場：

• 主張不配的教皇不當被遵從，並以聖經為審判教皇與一切信徒的最終權柄。
• 比薩派教皇若望二十三世（John XXIII）為其那不勒斯之戰販售贖罪券，胡斯公開抨擊「赦罪只能來自神，販賣即是篡奪神權」。

在皇帝西吉斯蒙德的「安全通行保證」下，胡斯前往康士坦茲會議自辯。但會議拒絕讓他闡述立場，只要求他撤回自己從未持有的觀點；安全通行也被廢棄。1415 年 7 月 6 日，胡斯被剝去神職服、剃去頂髮、頭戴繪鬼之紙冠，行刑路上經過焚燒自己著作的火堆。他臨終禱告：「主耶穌，我為你忍受此酷刑，求你憐憫我的仇敵。」一邊吟誦詩篇步入火中。數日後同伴**布拉格的耶柔米（Jerome of Prague）**亦受火刑。

違背「安全通行保證」處死胡斯，使波希米亞舉國憤慨，引發長達十餘年的胡斯戰爭。

波希米亞各派提出**四項條款（Four Articles）**作為抗爭綱領：自由傳講神的話、平信徒領聖餐兩種（聖餐兼領、wine 與 bread 皆領）、神職須過使徒式貧窮、公開重罪（尤其聖職買賣）須受懲。塔波爾派（Taborites）等激進農民團體在獨眼將領齊斯卡（John Zizka）率領下，以改裝戰車屢敗教皇號召的十字軍。最終巴塞爾會議承認讓步，允許保留「兼領兩種」等實踐，與大公教會妥協合一。不接受妥協者組成「弟兄聯合會」（Unitas Fratrum），後來成為摩拉維亞弟兄會（Moravians）的根源。

薩沃納羅拉：佛羅倫斯的烈火先知#

薩沃納羅拉（Girolamo Savonarola, 1452–1498）是道明會修士，1490 年再次回到佛羅倫斯講道。他猛烈抨擊奢華與腐敗，呼籲悔改，深得平民愛戴：

• 出任聖馬可修院院長後拒絕拜會贊助者羅倫佐·德·麥地奇（Lorenzo de Medici），變賣修院財產濟貧並改革修院靈性。
• 法軍入侵時他代表佛羅倫斯與查理八世談判，戰後協助建立共和政體，並推動「虛榮焚燒」（burnings of vanities）——將珠寶、華服、奢侈家具集中焚毀以代替狂歡節。
• 因堅守對法承諾而觸怒結盟反法的亞歷山大六世（Alexander VI）。城內富人轉向反對，最終民眾暴動將他拖出修院。
• 經教廷代表參與的酷刑審訊後，被以「異端與分裂者」之名與兩位同伴一同處絞並焚屍。骨灰投入亞諾河（Arno）。

神祕主義作為另一條路徑#

十四、十五世紀也是神祕主義（mysticism）蓬勃的時期，尤盛於萊茵河沿岸的德國與低地國。

• 艾克哈大師（Meister Eckhart）：道明會學者，繼承新柏拉圖傳統。他主張關於神的言語都是類比與不精確的，神只能藉內在直觀而非理性論證得知；萬物在永恆中已在神之中。他的表達方式使他屢遭異端指控。
• **陶勒（John Tauler）與蘇索（Henry Suso）**將艾克哈思想以較平易的語言傳播。
• 法蘭德斯神祕家呂斯布魯克（John of Ruysbroeck）與格魯特（Gerhard Groote）走更實踐的路徑，孕育「現代靈修」（devotio moderna）：以基督生平的默想與效法為核心。
• 此一靈修運動最廣為流傳的著作是**多馬·肯培（Thomas à Kempis）**的《效法基督》（The Imitation of Christ）。
• 格魯特創辦共同生活弟兄會（Brethren of the Common Life），鼓勵信徒留在世俗職分中過「共同的生活」並追求虔誠。他們所辦的學校兼重學識與靈修，後來培養出**伊拉斯謨（Erasmus of Rotterdam）**這位宗教改革前夕的關鍵人物。
• 英格蘭的**諾里奇的朱利安（Julian of Norwich, 1342–c.1417）**將自己生命濃縮於一組十五個基督與聖母的異象之中，所著《示現錄》（Showings）是中世紀靈修經典。

神祕主義雖少正面反抗教會階層，但「直接與神相通」的觀念，間接削弱了聖禮、講道乃至教廷的權威，為日後改革播下種子。

大眾運動：底層的怒火與盼望#

底層信徒留下的史料稀少，他們的夢想往往要在爆發為衝突時才被記下：

• 羅拉德派與胡斯派塔波爾人之外，**貝甘會女士（beguines）與男性對應的貝甘男士（beghards）**選擇了非正規修會的共同貧窮與祈禱生活，常被教會視為可疑。
• **鞭笞派（flagellants）**自 1260 年出現，在十四世紀的瘟疫氣氛中激增；他們依嚴格儀軌每日兩次公開鞭笞自己，宣稱這是「第二次洗禮」。當其論述觸及「鑰匙之權」時遭打壓，但秘密流傳至近代（新墨西哥的「悔罪者」即為遙遠回聲）。
• 1476 年德國牧人**漢斯·伯姆（Hans Böhm）**在尼克拉斯豪森（Nicklashausen）的朝聖地佈道，從呼籲悔改演變為宣告「眾人皆當平等、皆當勞作」、拒繳什一稅。聚集達五萬人，最終被主教武力鎮壓並處火刑。其追隨者很可能流入十六世紀激進的重洗派（Anabaptist）運動。

中世紀末的反教權主義（anticlericalism）並非來自現代世俗化思潮，而是源自古老的公義盼望——窮人渴望聖經中的公平與平等被實現。