君士坦丁（Constantine）的皈依與統治，是教會史的關鍵轉折。本章重點不在於他信仰是否「真誠」，而在於其宗教政策對基督教所產生的深遠影響——其影響之大，以致整個教會歷史可說大半是活在「君士坦丁時代」（Constantinian era）之中。

從羅馬到君士坦丁堡#

在米爾維安橋（Milvian bridge）戰勝馬克森提烏斯（Maxentius）之前，君士坦丁已長期經營高盧與不列顛作為根基。他逐步擊敗對手，先以姻親結盟拉攏李錫尼（Licinius），等其與馬克西米努斯·戴亞（Maximinus Daia）衝突時才出手。最終在 324 年透過阿德里安堡（Adrianople）一役擊敗李錫尼，成為帝國唯一的統治者。

擁有絕對權力後，君士坦丁仿照德修斯（Decius）與戴克里先（Diocletian）的志業，欲復興帝國昔日榮光，但他選擇以基督教而非異教為基礎。為削弱以羅馬元老院為核心的舊異教貴族勢力，他在拜占庭（Byzantium）舊址建立「新羅馬」——君士坦丁堡（Constantinople）。新都自各地搜羅雕像、石柱裝飾，包括把著名的阿波羅雕像換上君士坦丁自己的頭像。這座城市後來成為拜占庭帝國延續千年政治與文化遺產的中心。

從「無敵太陽」到耶穌基督#

君士坦丁的皈依不同於一般信徒。他終生未受洗、直到臨終才領洗，從未受主教牧養，反而自視為「主教中的主教」（bishop of bishops），保留宗教決策權。

作者認為兩種極端解讀都過於片面：既不能視君士坦丁為朝著皈依目標推進的歷史必然，也不能僅視為精於算計的政客。

較合理的看法是：他是真誠相信基督力量的人，但理解方式與殉道者截然不同。對他而言，基督教的神是一位強大的存在，會獎賞愛護祂子民的人。他長期把基督教的上帝與其父親所敬拜的「無敵太陽」（the Unconquered Sun）視為相容，甚至到 320 年的錢幣上仍同時出現基督的「凱樂符號」（Chi-Rho）與異教諸神。

他的宗教政策因此是漸進的：起初僅停止迫害、歸還教產；後來捐贈拉特蘭宮（Lateran palace）、為主教提供帝國驛站；324 年下令士兵在每週首日敬拜至高神（同時兼容基督徒與無敵太陽信徒）；325 年召開尼西亞大公會議（First Ecumenical Council）。直到臨終前，他仍以異教大祭司（Supreme Pontiff）身分行使職權，死後甚至被元老院封為異教神祇——東方教會卻同時尊他為聖人。

從受迫害到主導地位#

君士坦丁並未把基督教定為國教。要等到狄奧多西（Theodosius）在 391–392 年禁止異教祭祀與崇拜，基督教才取得壓倒性地位。

在這個過渡期，激進的主教與群眾常以詔令為許可，用暴力對付異教徒與猶太人。亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）洗劫塞拉皮斯神廟（Serapis）便是著名例子。「異教徒」（paganus，原意「鄉下人」）一詞，正是此時逐漸定型。

新秩序的衝擊#

君士坦丁皈依的直接結果是迫害停止，但長遠影響遍及教會各層面：

• 特權與財富：教會與神職人員獲免稅、免兵役，可接受遺贈，主教（當時約 1800 位）享有帝國驛站。教會迅速積累龐大產業，但也滋生了買賣聖職（simony）等弊端。
• 信徒素質下降：群眾湧入受洗，培訓期被大幅縮短，融合主義與迷信普遍出現；考古發現許多墓葬同時陳設基督教與異教符號。
• 崇拜形式轉變：教士開始穿華服，被稱為「priest」，聖餐桌變成「祭壇」；引入跪拜、列隊進場、唱詩班、香爐等宮廷禮儀；信徒在崇拜中的角色趨於被動。
• 聖物與朝聖興起：開始挖掘殉道者遺骨置於祭壇下；君士坦丁之母海倫娜（Helena）聲稱在聖地尋獲真十字架，引發聖物崇拜風潮。
• 教堂建築改變：採用巴西利卡（basilica）形制，分為前庭（atrium）、中殿（naves）與聖所（sanctuary），半圓形後殿（apse）常以馬賽克描繪「全能者基督」（pantokrator），形象彷如羅馬皇帝坐於寶座之上。

對新秩序的回應#

教會對新處境的反應分為幾條主要路線，構成第二部接下來各章的脈絡：

• 官方神學：以該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）為代表，視君士坦丁的皈依為神在歷史中的高潮（第 14 章）。
• 修道反動：感到失落的虔誠信徒紛紛遁入埃及與敘利亞曠野，以禁慾生活取代殉道作為「基督的競技者」之操練（第 15 章）。
• 分離主義：另一群人乾脆與「帝國教會」斷絕聯繫，視之為墮落叛教（第 16 章）。
• 教義爭辯：留在教會內的人則陷入亞流派（Arianism）所引發的三一論之爭（第 17 章）。
• 異教反撲：君士坦丁的姪子尤利安（Julian，即「叛教者」）試圖復興異教（第 18 章）。

大多數教父採取的並非全盤接受或全盤拒絕，而是在效忠皇帝的同時堅持「終極忠誠唯獨歸給神」。這是一個既有巨大危機、也有巨大機會的時代——是塑造教會數百年走向的「巨人時代」。