二世紀末，帝國忙於內戰與防禦邊境，圖拉真（Trajan）「不主動搜查、但拒絕祭祀者必須處罰」的舊原則仍有效，教會享受相對和平。進入三世紀，情勢一變：兩位皇帝塞普提繆斯·塞維魯斯（Septimius Severus）與德修（Decius）推行的新政策，深刻改變了教會的生活。

塞維魯斯治下的逼迫#

塞維魯斯為求帝國宗教和諧，推行融合主義（syncretism），擬將所有臣民統一在「無敵太陽」（Sol invictus）的崇拜之下。猶太人與基督徒拒絕妥協，皇帝遂於 202 年頒布敕令，禁止任何人改宗基督教或猶太教，違者處死。該年因此成為逼迫史的分水嶺。

• 傳說愛任紐（Irenaeus）於該年殉道
• 亞歷山大城有一批基督徒被殺，其中包括俄利根（Origen）的父親；克萊門（Clement）也被迫離城避難
• 最著名的事件是 203 年珀佩圖亞（Perpetua）與菲利西塔絲（Felicitas）的殉道：五名慕道友因近期改宗而被控違反皇令。年輕母親珀佩圖亞拒絕父親的勸退，菲利西塔絲在獄中分娩後與同伴一同從容赴死

此後逼迫漸歇，繼任的數位皇帝多採寬鬆的融合政策，亞歷山大·塞維魯斯（Alexander Severus）甚至在私壇上同時供奉基督與亞伯拉罕的形像。教會在將近半世紀內鮮少受逼迫，殉道成了「既痛苦又榮耀的遙遠記憶」。

德修的逼迫#

249 年德修即位，立志恢復羅馬古昔的榮光。在他看來，帝國衰敗的根源是百姓棄絕了古老的神祇，而基督教正是破壞祖宗宗教的元兇。

德修的目的不是製造殉道者，而是製造背教者。他要透過迫使基督徒獻祭，奪去殉道者血所結出的見證之果。

依敕令，全體百姓必須向諸神獻祭、向皇帝像焚香，並領取「祭祀證書」（libellum）。基督徒猝不及防：有人立刻順從，有人購買偽證，有人短暫動搖，也有人堅守至死。這場逼迫系統性且遍及全帝國。俄利根即在此時被囚受刑。

這段時期教會出現了新的尊銜——認信者（confessor）：那些在酷刑中持守信仰卻未被處死的人，受到極高敬重。

失節者問題：居普良與諾洼天#

德修逼迫雖短，卻留下棘手難題：如何處置「失節者（the lapsed）」——那些以不同程度妥協的信徒。

居普良（Cyprian），迦太基主教，仰慕特土良（Tertullian）。他在逼迫初期避往安全處所，以書信牧養信眾，引來軟弱之譏，但其勇氣後來以殉道得到證實。針對失節者，部分認信者主張僅憑口頭悔改即可恢復，居普良則召開區會（synod），訂出分級處理：

• 購買偽證者：立即恢復共融
• 真正獻過祭者：須等到臨終或下次逼迫中以堅守證明悔改
• 獻祭且無悔改者：永不恢復

更重要的是，恢復的權柄屬於主教而非認信者。其根據是居普良的教會觀：「教會之外無救恩」、「不以教會為母者，不能以神為父」。

**諾洼天（Novatian）**比居普良更嚴厲。他因羅馬主教科尼流（Cornelius）對失節者過於寬鬆而與之決裂，造成持續數代的諾洼天派分裂。

作者指出，西方教會自此一再為「純潔與饒恕之愛何者該為教會本色」一事爭辯，後來整個補贖（penitential）制度由此發展，而宗教改革在很大程度上正是對此制度的抗議。