本章介紹第二世紀「護教士（apologists）」如何回應外邦人對基督教的兩類攻擊：荒誕的市井傳言與菁英階層的知識批評。作者藉此呈現早期基督教神學如何在辯護中成形，特別是游斯丁（Justin Martyr）以「道（Logos）」理論銜接福音與希臘哲學的開創性貢獻。

流言蜚語與知識界的鄙視#

由於聚會私密、用語特殊，基督徒被誤解為：

• 在「愛筵（love feast）」中縱情、亂倫
• 在聖餐裡藏嬰兒於餅中食用
• 崇拜驢頭神（源自對猶太教的舊謠言）

這類謠言相對容易反駁。真正棘手的是受過教育者的批評。馬可・奧勒留時期的塞爾蘇斯（Celsus）在《真道（The True Word）》中譏諷基督徒只能在婦孺與工匠間傳教，其神既稱全能卻又像愛管閒事的窺探者，自相矛盾。塞爾蘇斯更質疑：

• 耶穌若是神子，何以被釘十字架而不毀滅仇敵？
• 全知的神何必親自下凡？
• 肉身復活之說違反常識——被火燒、被獸食的身體如何重組？

對手如科尼利烏斯・弗朗托（Cornelius Fronto）也將基督教貶為粗鄙無文之徒的宗教，並指其退出公共生活足以瓦解社會。

主要的護教士#

• 最早可能是《致丟格那妥書（Letter to Diognetus）》，作者佚名
• 亞里斯提德（Aristides）於主後 138 年前寫成護教辭
• 游斯丁留下兩部《護教辭》與《與特來弗（Trypho）的對話》
• 塔提安（Tatian）著《致希臘人書》、雅典那哥拉（Athenagoras）著《為基督徒請命》
• 拉丁語方面，米努修・斐理斯（Minucius Felix）的《奧克塔維烏斯（Octavius）》與特土良（Tertullian）的《護教辭》並列最早

信仰與古典文化的兩條路線#

對於希臘哲學，護教士分裂為兩派：

• 拒斥派：特土良名言「雅典與耶路撒冷何干？學院與教會何干？」塔提安進而宣稱希臘人的一切學問皆抄自「蠻族」（如摩西早於柏拉圖），並指其偶像不過是雕刻家以妓女為模特之作
• 接納派：游斯丁主張哲人察覺真理並非偶然，乃因萬物根基的「道（Logos）」之故

游斯丁援引《約翰福音》：「道成了肉身。」既然道是「照亮一切人的真光」，蘇格拉底、柏拉圖等先賢凡認識真理之處，便是分有了基督的道。因此他們「在某種意義上是基督徒」。 然而道成肉身仍不可或缺，因古人只「部分地」認識道，唯有在耶穌身上才能「完滿地」認識。

此說為基督徒挪用古典文化中真善美的成分提供了神學根基。

主要論證#

• 針對「無神論」指控：基督徒反譏異教神祇是人手所造、需被看守，連最偉大的詩人也質疑其存在
• 針對復活的質疑：訴諸神的全能——能從無造出身體者，必能重造
• 針對淫亂與食嬰謠言：基督徒連惡念都當棄絕，倒是異教神話充斥亂倫，異教徒亦慣將不要的嬰兒棄置荒野
• 針對顛覆指控：基督徒雖不敬拜皇帝，卻為皇帝禱告，是更深的忠誠

護教的局限與張力#

作者指出，護教士可能未真正聽懂塞爾蘇斯式的反對：基督徒退出公民與宗教生活、跨帝國的主教網絡，在統治者眼中本就是顛覆。這也說明為何隨著羅馬當局對基督教理解愈深，迫害不減反增。

《致丟格那妥書》的名句精煉地描寫了這份張力：基督徒「住在自己的家鄉，卻像寄居者；履行公民義務，卻像外邦人受苦……他們在地上生活，卻是天上的公民。」