「權威」是什麼？#

賴特（N. T. Wright）開頭：基督徒常說聖經有「權威」（authoritative）——但我們指的是什麼，已變得難以把握。

一個極好的起點是耶穌自己對權威本性所說的話：

異教統治者轄制百姓，但你們中間不可這樣。誰想為大，就要作眾人的僕人，因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並要捨命作多人的贖價（可 10:35–45）。

若神的權威歸於耶穌，且聖經的權威源自同一神聖源頭，那稱聖經「權威」意味著：

聖經以某種方式成為「神透過耶穌——尤其透過祂的死與復活——所成就之事」的權威性器皿。

換言之：

• 為了耶穌的死產生其本意的效果，它必須透過福音的「話」傳達給世界（如第十章所見，「話」對早期基督徒是耶穌作主的有力宣告）
• 聖經——在舊約中陳明基督教故事的根、在新約中陳明其全然開花——很早就被視為包含這有力的話：傳達並因此付諸實施神在耶穌裡所成就之事
• 聖經因此不只是對拯救計畫的權威性描述——彷彿只是某段風景的空照圖
• 它是拯救計畫本身的一部分——更像帶你遊覽風景、教你如何完整享受它的嚮導

不是高爾夫俱樂部的規則#

因此聖經的「權威」運作方式，與高爾夫俱樂部規則的「權威」完全不同。

聖經確實包含規則清單（例如出埃及記 20 章十誡），但整體看，它不是一張「該做與不該做」的清單。

它是一個故事，宏偉、史詩般的敘事——

• 從伊甸園（亞當夏娃看顧動物的地方）
• 走到那城（羔羊的新婦，從中流出生命之水使世界更新）
• 它畢竟是一個愛的故事——雖然有點不同

聖經的權威，是一個我們被邀請參與的愛的故事的權威。

這個意義上，它更像我們被邀請加入的「舞」（dance）的權威；或一本小說——場景已設、情節已展、結局已規劃且在望，但仍有路要走——我們被邀請成為活的、參與的、有智慧、會做決定的角色，在故事走向其終點的過程中。

舊約的權威：較早一幕的權威#

這個「權威」模型幫我們理解如何把聖經當作基督徒聖經來讀。

舊約的「權威」正是「小說中較早一幕」的權威——而我們現在活在較晚一幕中。

較早那幕的內容至關緊要——但它已完成任務，把我們帶到較晚一幕，有些事已根本改變。情節向前推進。即使在最後現代主義的小說中，最後幾章的角色也通常不會重複開場附近的言行。

但這不意味我們進入「人人皆可」的混戰——任何人都可以說「我們現在在神計畫的新時刻，所以可以丟掉舊時刻中我們不喜歡的任何東西」。

它仍是同一個故事——

那個故事過去是、現在是「創造之神如何把祂的創造從悖逆、破碎、腐敗、死亡中拯救出來」的故事。祂藉彌賽亞耶穌的死與復活成就此事，應驗對以色列的應許與其故事。

這一切不可妥協。任何與此矛盾或削弱此者，都不能把小說推進到其本意的結局。保羅整個書信中一再如此論證——我們也必須準備這樣做。

「依聖經權威而活」就是住在故事的世界中#

「依聖經權威而活」就意味活在聖經所述的故事世界中。

它意味作為群體與個人浸潤在那故事中。

它意味基督徒領袖與教師自己必須成為過程的一部分——不只在讀經群體中、也透過該群體在更廣世界中為神工作的方式之一。

這是在面對新處境時提出新倡議或反思時的「站穩腳步」之道——例如察覺這世界現在所需的、應驗聖經一些最深計畫的事，是「全球經濟公義」。

它意味我們作為群體留心的不只是傳統對聖經的說法，而是聖經本身——以致我們能藉它，身在地上仍能活出天的生命。

這一切意味我們被呼召成為能在古老文本中聽見今日神聲音的人，並在我們周圍世界中成為那活的話之器皿。

聆聽神的聲音#

神確實透過聖經說話：對教會說，並且——願神成就——透過教會對世界說。這兩件事都重要。

我們可以把這觀念放進已熟悉的「天地交疊」與「神的未來目的——已在耶穌裡前來迎接我們、現在要在『神更新萬物之日』之前被實施」的框架中理解。

讀經、像禱告與聖禮，是天上生命與地上生命互鎖的方式之一：

• 這就是早期作家所說「恩典的方法」（means of grace）的意思
• 不是說我們能控制神的恩典，而是說有些「地方」可去——神已應許在那裡與祂的子民相會
• 即使有時我們到了感覺神忘了約定（多半是相反）

我們讀經是為了聽見神對我們——我們，此地此刻，今日——說話。

如何聽：技術可幫助、但奧祕#

如何聽到？難以預測且常奧祕。但它確實發生——這是數百年來數百萬基督徒的見證。

已發展技術以促進在聖經中聽神聲音，許多有幫助：

• 私人讀經計畫：有系統地一年、三年讀完聖經，避免一次讀完四福音或一口氣讀完利未記與民數記造成消化不良
• 整套靈性方法圍繞「禱告性讀經」而長成
• 福音派的「安靜時間」（quiet time）是讀經並聽神聲音的中心；許多福音派驚訝發現聖本篤（St. Benedict）與一些羅馬天主教教師發展了非常類似的方法——稱為「lectio divina」（神聖閱讀）
• 一些默想方法中，讀者禱告地「成為」故事中的角色，等待故事展開，看神會對他們說什麼、要求他們什麼
• 整個教會史上，傳道人尋求既理解經文在原處境的意思、又把這對今日意味什麼傳給聽眾——這幾乎可說是基督教講道的脊椎

危險與必要的測試#

危險顯而易見，沒有技術能消除它們——也不該消除，因消除可能完全熄滅聖靈。

我們「聽」聖經並透過它聽見神對我們說話的方式，繞不開各種「主觀」因素。這當然不壞——若它不主觀，在某意義上就對我們不真實。

但「在聖經中聽見神聲音不只是精準技術專長的事，而是「愛」的事」——這是天地交會處生活所要求的「知」之模式。

但因我們的愛仍脆弱、片面，且我們自己的盼望與恐懼緊密交纏其中，我們在讀經時聽見神聲音之事，總需以參考其他基督徒——過去與現在的——以及其他經文來測試。這純屬常識。

在聖經中聽神聲音不是讓我們擁有「無謬意見」的位置。

它把我們放在耶穌自己被放的位置——擁有一個呼召（vocation），不論是一生或下一分鐘。呼召是脆弱的，會在執行中被測試。

這就是活在天地交會處的樣子。

不是私人朝聖，而是新世界的代理者#

但這「執行」不只是我們自己的私人朝聖——

它關乎成為神新世界的代理者：公義的工作者、靈性的探索者、關係的造作與修補者、美的創造者。

若神確實透過聖經說話，祂說話是為了委派我們執行這類任務。基督徒聖經在其形狀、整體目的、使用模式以及個別部分上，烙印著「天地相會」與「現在與未來的交疊互動」。它是為了「以神的未來——已在耶穌裡到來、如今要求被實施——之光照亮活在現在之人」而設計的書。

不是所有「聖書」都是同類#

並非所有「聖書」都是同種：

• 印度教的《薄伽梵歌》：不提供一個召喚讀者成為角色的主導故事；不談一位獨一神（作為唯一創造者）選擇在某特定家族與地點而非他處行動，以此向全世界說話——這影響形式也影響內容
• 《古蘭經》：對穆罕默德的莊嚴紀念碑，是另一種東西，更像某些人會認為（或希望把）聖經那種硬邊「權威性」之書
• 猶太教（其聖經教會也據為己有）：不訴說那種基督教式的「持續中故事」——讀者被召喚成為新角色的故事；耶穌在基督教中的位置，在猶太教中相當程度由米示拿（Mishnah）與塔木德（Talmud）對律法的進一步整理與討論取代——但這裡同樣有形狀、目的與內容上明顯的不同

這不代表那位身為全創造之主、亞伯拉罕、以撒、雅各之神的神，透過任何他人的經典都無話可說。

而是說：基督徒對耶穌的信念生出一個被呼召住於其中的敘事；住在那故事中生出對在世界中特定呼召的呼喚；而聖經正是神藉以維持並指引那些尋求順服該呼召的人——作為有智慧、會思想、帶神形象之人類受造物——的書。

聖經不斷挑戰其讀者不要安於現狀。

給教會這樣的禮物，是對每個世代指出：我們在思考上需要長大、需要更完整地為人。

這透過神「用話對我們說話」——這些話迫使我們要麼退入淺薄的聳肩否認，要麼更深思考，把握祂在做什麼、要我們做什麼，更具體地——祂想透過我們做什麼——而完成。

聖經是要使我們瞥見眼前的任務，並成為「能藉以嘗試並成就那任務」的那種人。

解經的挑戰#

那麼聖經要怎麼解？某種意義上，整本書都是這問題的答案。完整答案會堅持考慮每卷書、每章、每個音節的本性——

• 上下文、特定文化中的意義、書/主題/單句在文化與時代中以及聖經本身範圍內的整體位置——全都重要
• 以應有嚴謹和注意力探索它們，構成龐大任務——所幸今日有各種鼓勵與幫助

但要承認的主要事項是：

• 神意願我們擁有這書，並要個別地與群體地讀它、研讀它
• 這書藉聖靈之力，以千百種方式為耶穌自己作見證，並見證神透過祂所成就之事

重述前面要點但極關鍵：

聖經不只是「關於神、耶穌、世界盼望之真資訊的庫存」。

它是「藉聖靈之力，活神拯救其子民與世界、把他們向新創造之旅推進、並使我們在路上也成為那新創造之代理者」的方法之一。

「字面」 vs.「比喻」：一個被誤用的對立#

在教會圈與更廣世界討論聖經時你都會聽到的一句話：

「這要看人是字面讀聖經，還是看到它需要被詮釋。」

或某教師強調：「有些人字面讀聖經，而我們其他人視之為比喻。」

「字面讀聖經」是什麼意思？「比喻地」讀又意味什麼？這甚至是有用的提問方式嗎？

大致而言：不是。「字面」與「比喻」這舊有區分需要先被搖動一下，我們才能用它做有用的事。

「literally」的多種滑動用法#

諷刺的是，「literal」與「literally」的用法已變得多種且滑：

• 「literally」實際上常意指「比喻地」：「在那裡曬一下午後，我的手臂 literally on fire（字面上著火了）」、「電話 literally 沒停過叫了一整天」
• 有時只意指「真的、實在地」，雖默認所說既不真也不實在：「我老闆 literally 就是希特勒」

創世記之爭背景#

但用於聖經時，它特別喚起一個爭議：創世記創造故事的詮釋。

美國人不需提醒兩極化的辯論——堅持字面七日創造的人 vs. 堅持按演化科學重讀創世記第一章的人。「創造論 vs. 演化論」的辯論被捲入各種其他爭議（特別在美國文化中），為對聖經其他部分的嚴肅討論提供了極不利的背景。

每個讀者都直覺知道有些字面、有些比喻#

事實上，賴特遇過的每個聖經讀者——不論背景或文化——都直覺知道至少有些部分是字面意指、其他是比喻意指：

• 舊約說巴比倫人攻取耶路撒冷並焚毀，就字面上意指他們攻取耶路撒冷並焚毀
• 保羅說他三次遭船難，就是說他三次遭船難
• 但當他說賊半夜要來、孕婦要陣痛、所以你不可睡著或喝醉，要醒著穿戴盔甲（帖前 5:1–8），只有特別不會讀的讀者會認不出這是壯觀的混合比喻
• 亞述王使者向希西家手下喊埃及是「壓傷的蘆葦——任何倚靠它的，手都會被它刺穿」（王下 18:21）——蘆葦在埃及生長且比喻可能很恰當這事實，不太可能讓我們看不出這就是比喻

耶穌的比喻也是顯例。賴特沒遇過讀者以為「浪子」故事真的發生過，以為訪夠多巴勒斯坦農場最終會碰到那位老父與他兩個兒子。

幾乎所有讀者都不假思索就過了這點。耶穌自己有時也強調（雖聽眾不太可能搞錯）——指出「字面」意義（路 10:37「你去照樣行吧」）。福音書作者有時也是（如馬可記祭司認出某比喻針對他們，12:12）。

但這不意味比喻中唯一的「真」，是它能被「兌現」的點。比喻在多個極不同層次上「真」——意識到此並非說「唯一真的『真』是『屬靈』意義、是不在現實世界『發生』的事」。真理（感謝神）比那更複雜，因神的世界比那更複雜——其實是更有趣。

兩種混用：字面/比喻 vs. 具體/抽象#

另一個混亂源頭：人今天用「literally」與「metaphorically」意指兩種不同的事：

但用「literal」做「具體」的代名詞，用「metaphorical」做「抽象」或某種非具體觀念（也許「屬靈」，但這引入更多混亂）的代名詞——雖常見，深具混亂。

兩個強調#

賴特要強調兩件事：

第一：兩端的偏見都要避免#

不應因關於創世記的舊有、無益辯論的背景，讓我們以為：

• 堅持聖經某些歷史部分要字面讀、要看作是描述具體現實中所發生之事的人，是個既不會讀文本也不會在今日真實世界中生活的傻子
• 也不應讓同樣的兩極化讓我們以為：堅持把聖經壯麗比喻當作比喻來讀（例如把「人子駕雲降臨」讀為意指「平反與升高」的比喻）的人，是放棄相信基督教真理的危險反字面派

第二：必須整合三者#

聖經充滿真心要描述真實世界發生之事的段落——並命令或禁止真實世界中發生的各種行動。

聖經所說的神畢竟是那世界的創造者。整個故事的部分要點是：

• 祂愛那世界、想拯救它
• 祂透過實際歷史中一系列具體事件啟動祂的計畫
• 祂打算這計畫透過祂子民的具體生命與工作來實踐

但聖經，像幾乎所有偉大寫作，反覆透過複雜、美麗、引人聯想的文學形式與修辭——比喻只是其中之一——來帶出這些實際具體時空事件的風味、意義、合宜詮釋。

承認（其實是慶祝）所意指的字面指涉、調查所指涉的具體事件、探索比喻意義的全幅範圍——這些任務要被整合為解經的關鍵元素。

第二件事是：任何讀者、註釋者、傳道人都可在特定段落中探索哪些是「字面意指」、哪些是「比喻意指」、哪些可能兩者皆是——再進入第二步問「字面意指」的部分是否真的在具體現實中發生。

這簡直不能事先靠堅持「聖經一切都要字面讀」或「多數要比喻讀」來決定。

但以理 7 的示範#

賴特舉但以理書 7 章為例：

• 段落講但以理的夢，四隻怪獸（「獸」）從海上來
• 雖然段落可能源自一位真有奇異夢且渴望解夢之人，但本書與「故意建構虛構『夢』作為延展寓言」的知名文體類型密切相關（想想本仁約翰的《天路歷程》）——這可能性我們至少要保持開放
• 四「獸」——獅、豹、熊、有十角的最後怪物——明顯是比喻。古代或現代沒有人若被問但以理之夢是否成真，會去查這些動物「真實存在嗎」、能否在野外或動物園看到
• 但「四隻」這事實就是字面意指——古猶太人這樣讀（顫抖地計算自己處於哪一隻），所有現代註釋者也這樣讀
• 第四隻在 BC 二世紀幾乎肯定被理解為敘利亞、AD 一世紀則為羅馬——這正凸顯：比喻語言意圖字面指涉具體現實，雖然不同世代對該字面指涉、該具體現實是什麼意見不同

當夢說怪獸「從海中來」（7:2），我們不認為解夢天使說「四王要從地上興起」（7:17）是矛盾。許多古猶太人視海為混沌之處與源頭；但以理 7 的部分要點（諷刺地，正是本討論起點）是要詮釋創世記 1——生命從海湧現、人類最終把神的秩序帶入其中。

王們比喻地「從海中來」，但他們是有真實陸基軍隊的具體王，不是抽象實體或人腦中的觀念。

7:13 的「人子駕雲而來」不是按字面（一個人形飛在雲上）來解，而是按比喻但徹底具體的「至高者的聖民」（即忠心猶太人）「得國，永遠享受這國」（7:18）來解。

結論：別墜入「比喻就不關心具體生活」的陷阱#

「字面」與「比喻」的兩極化已變得混亂。墜入其中的人應深吸一口氣，讀一些聖經壯麗的比喻，思考作者所指涉的具體事件，然後重新開始。

我們特別要避免一條微妙但有力的思路：

太容易設想若聖經不真是「字面讀的」、多應「比喻詮釋」，那作者（甚至神）不真的關心我們對自己具體處境、身體、經濟、政治生活做什麼。

「比喻而非字面」很容易快速滑入暗示——未明說反而更有力——「神只真正關心我們非具體（『屬靈』）的生活、思想、情感」。

一旦發現這胡說從海中升起，我們應認得它。它是「怪獸式的、二元論的謊言」——我們文化的一半已擁抱它，而整本聖經，無論字面、比喻或任何方式來讀，都應擊敗並摧毀它。

沒有第一世紀猶太人會這樣思考；早期基督徒也不會。

結語：解經是奇妙浩大的任務#

因此聖經詮釋仍是一個浩大且奇妙的任務。

這就是為什麼我們需要按時間能力盡可能投入——不只個別投入，也透過教會生命中仔細禱告的學習，不同成員以不同技能與知識互助。

唯一可靠的規則：記得聖經確實是神給教會的禮物，為要裝備教會做世上的工——並且嚴肅研讀它能、也應成為天地互鎖、神未來目的進入現在的處所與方法之一。

聖經是神對人類古老追求公義、靈性、關係、美的回應的一部分。讀它，就會看見。