閱讀經文：撒母耳記上十六章 14 ～ 23 節

「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」聖經的神不是聖潔良善的嗎？怎麼會有從神而來的惡魔呢？

讀聖經有時像坐雲霄飛車，緊張、驚險、刺激；有時又像夏日的午後陣雨，清涼消暑；當然，有時經文所呈現的世界，似乎遠遠超過我們的想像，這時的感受也許比較像是徹夜輾轉難眠，千頭萬緒不知從何梳理。撒母耳記上第十六章就有這樣一段文字：

耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說：「現在有惡魔從上帝那裡來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等上帝那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」（撒上十六 14 ～ 16）

對讀者來說，最驚悚的莫過於「從耶和華來的惡魔」了，聖經的神不是慈愛善良，怎麼會有從神而來的惡魔呢？

文法上的線索#

對於這個問題，學者們歷來有許多著墨，切入的角度各有不同：

• 本質的區分：十九世紀兩位德國學者凱爾（Carl Friedrich Keil）與德里慈（Franz Delitzsch）在他們影響深遠的聖經註釋中提到，此處的惡魔與耶和華神聖的靈顯然不同，兩者的區分是善與惡的絕對差異。
• 權勢的角度：傅理仁（Th. C. Vriezen）認為，經文如此描繪這靈是為了強調，即使是惡魔也在神的權勢之下，神是統管一切萬有的主。
• 作為的角度：麥卡特（P. K. McCarter）指出，這惡魔雖從神而來，卻並非張牙舞爪、任意妄為，而是遵從並執行神的旨意；言下之意，讀者不必過於擔心「從神來的惡魔」，因為神的旨意必定成就。

這些詮釋或許提供了相當的幫助，不過，根本的問題似乎沒有解決。雖然「惡魔」與「神的靈」在本質上是不同的，但是「惡魔」也被神差遣，甚至也成就了神的旨意，那麼人要如何分辨何者是「惡魔」，何者又是「神的靈」呢？若是無從分辨，那麼強調兩者在本質上確實有所差異，又有何意義呢？

關鍵詞 rûaḥ-rāʿâ 的重新理解#

和合本譯作「惡魔」的希伯來文 rûaḥ-rāʿâ 是所有討論的核心，值得深入探討。一般傳統的理解，視此詞語為名詞 rûaḥ（靈）加上修飾的形容詞 rāʿâ（邪惡的）。

然而，精研希伯來文的日本學者津村俊夫（D. T. Tsumura）指出，如此詮釋不但不是唯一的可能，甚至可以確定並非正解。

主要原因在於，這樣的文法分析使出現於第 23 節的 rûaḥ hārāʿâ 變得難以解釋，因為後者的 hārāʿâ 顯然不是形容詞。

如果有人懷疑第 23 節可能是文士抄寫疏漏的特殊狀況，那麼撒母耳記上十九章 9 節類似的用法（rûaḥ yhwh rāʿâ），應該可以使爭議止息。簡單來說，將此詞語理解為「惡魔」，從希伯來文法的角度難以成立。

那麼，我們該如何理解這詞的意思呢？津村俊夫研究了希伯來文類似的表達之後主張，rûaḥ-rāʿâ 是希伯來文的組合詞（construct chain），意思是「帶來災禍的靈」。這靈雖然帶來災禍，但仍是神的靈，既是神的靈，當然也是神聖的，而非邪惡的。前述學者在善惡二元之間的掙扎，實非必要。

其他經文中的線索#

神的靈會帶來災禍嗎？以賽亞書有兩處經文提供了明顯的佐證：

• 第一處遭災的是埃及人：「耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間；首領使埃及一切所做的都有差錯，好像醉酒之人嘔吐的時候東倒西歪一樣」（賽十九 14）。
• 第二處則是以色列人：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見」（賽二十九 10）。

這兩處的表達，不論是「乖謬的靈」或「沉睡的靈」，也支持津村俊夫的詮釋。「乖謬的靈」並非指這靈是荒謬反常的，而是這靈使人的行為與判斷違背情理；「沉睡的靈」所指的，也不是這靈是沉睡或迷糊的，而是這靈使人彷彿沒有知識、愚蠢至極。

列王紀上的「謊言的靈」#

除了先知以賽亞的講論之外，列王紀上二十二章 20 ～ 23 節也有一處令人印象深刻的例子。先知米該雅對亞哈王陳述天庭中的對話：

耶和華說：「誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？」這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：「我去引誘他。」耶和華問他說：「你用何法呢？」他說：「我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。」耶和華說：「這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！」現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。

這「謊言的靈」入了眾先知口中，結果他們告訴亞哈，他的軍事行動必定大獲全勝（王上二十二 1 ～ 28），沒想到最終結果是以色列大敗、亞哈慘死（王上二十二 34 ～ 35），顯然這靈使眾先知說了謊言。

不過，這些先知的預言是欺哄人的，並不需要等到戰爭結束才真相大白。奉王命去召米該雅的使者對他說：「眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言」（王上二十二 13）。對這位在王面前服侍的使者來說，那些號稱領受啟示的先知其實不過江湖郎中，是一群奉承上意、騙吃騙喝的壞蛋罷了，他們說的怎麼會是先知預言呢？連使者都看得出，他們身上有「謊言的靈」！

真正有效的處方#

掃羅王身邊的群臣，對於靈的作為頗為熟悉。當王整日心神不寧、惶惶不安，他們就判斷這是「從神那裡來，帶來災禍的靈」造成的（撒上十六 15）。這些護主的官員不但下了診斷，也開了處方：「我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來」，如果王受到靈的攻擊，那麼就「使他用手彈琴，你就好了」（撒上十六 16）。

根據經文的敘述，善於彈琴的大衛因此被徵召入宮，當「帶來災禍的靈」使掃羅深受其害的時候，大衛就彈琴，這靈也就離開了（撒上十六 21 ～ 23）。這些官員真是見多識廣，他們的對策發揮了效用！

不過，故事還沒有結束。過了些時日，掃羅愈發嫉妒大衛（撒上十八 6 ～ 9），他的手段也愈加狠毒，甚至設計要借他人之手害大衛（撒上十八 22 ～ 25）。有一天，他再次受到靈的攪擾，雖然大衛仍然為他彈琴，但是這次卻毫無效果，掃羅更加激動、瘋狂，甚至不斷用槍想要刺透大衛，這位被請來要幫助他的人（撒上十九 10）！

大衛這次彈琴完全無效，再一次幫助我們確立「惡魔」的理解是應該放棄的。理由很簡單：如果它是「惡魔」（或邪惡的靈），理所當然擁有可怕的能力，正如大衛此次彈琴無法抵擋它一樣；問題是，為什麼大衛第一次彈琴可以輕易地「制伏」它呢？顯然，這與「惡魔」的描述相去甚遠。

反過來說，正因為那不是惡魔，而是「從神那裡來，帶來災禍的靈」，我們才能合宜地解釋前後的差別。當那靈第一次懲治掃羅時，大衛的音樂能使掃羅平靜下來，停止權力的追逐，不受慾望的轄制，因此從神而來要刑罰掃羅的靈停止放過他，就非常合理——為要成就神的旨意，若掃羅沒有深陷罪中，自然不必窮追猛打。然而可惜的是，掃羅的問題並沒有得到根本的解決，日子一天天過去，當他愈被嫉妒與苦毒捆綁，他的精神、意識與心理愈來愈不健康，「從神那裡來，帶來災禍的靈」自然逼迫他的力道也愈強，而當大衛的音樂無法平復掃羅的情緒，也就無法停止那靈的騷擾。

換言之，掃羅身邊的官員並沒有對症下藥。大衛帶來優美的音樂固然有怡情養性的功用，卻只能治標，而無法治本。真正想要免受「從神那裡來，帶來災禍的靈」的攻擊，只有回到合神心意的心態與生活。

掃羅真正該努力的是好好反省他的價值觀與優先次序，重新認定神是他的唯一，求神不要收回祂的聖靈，這才是使「帶來災禍的靈」永遠離開的方法。