閱讀經文：出埃及記第四章

摩西終於踏上返回埃及之路，在路上一處住宿時，耶和華遇見他，想要殺他。上帝既然揀選了他，又賦予他重責大任，為何現在又要置他於死地，上帝在演哪一齣？

在何烈山的荊棘叢旁，上帝向摩西顯現，幾回合對話之後，摩西接受上帝的差派，要回到埃及去面見法老，要求他允許以色列人離開。於是，摩西回到岳父葉忒羅那裡，向他告別，帶著妻子、兩個孩子，踏上未知的旅程。

照理來說，摩西是上帝精挑細選的代表，身負重任，這一路上不論是碰到豺狼虎豹，或是強盜土匪，他都應該能逢凶化吉，蒙上帝使者的護衛，沒想到，聖經的敘事卻是出人意料之外：

摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：「你真是我的血郎了。」這樣，耶和華才放了他。西坡拉說：「你因割禮就是血郎了。」（出四 24 ～ 26）

為什麼上帝突然要殺摩西？如果上帝真的對摩西如此生氣，為何在何烈山沒有動手，反而將重責大任託付給他？既然揀選了摩西，為何此時又要置之於死地？這到底是怎麼一回事？

米甸人的割禮#

要深究經文的意義，我們得先確定譯本忠實地反映了原文。此處值得注意的是，希伯來文聖經的表達相當隱晦，許多譯本為了避免讀者的困惑，所呈現的是學者的判讀，而非原始的文字。如今，為了弄清楚來龍去脈，我們得先回到原來的文本，筆者試將原文直譯如下：

在路上過夜之處，雅巍來會見他，他要置他於死地，西坡拉拿起一塊火石，她割下她兒子的陽皮，她碰觸了他的雙腳，她說「你是我的（見）血的新郎」，他放了他，那時，她說「血的新郎」指割禮。

針對原文，我們有幾點觀察與推論：

• 要動手殺人的「他」，也是後來鬆手的「他」，應是指上帝（或祂所派來的使者）。
• 上帝要殺的對象是「他」。這位「他」，根據情境，可能是摩西，也可能是摩西的兒子。
• 上帝要殺人一事，或許讓我們大惑不解，但摩西的妻子西坡拉卻似乎心裡有數。在那緊要關頭，她知道要拿火石，割下她兒子的陽皮。事實證明，她為孩子行割禮的舉動，成功地化解了危機。

為什麼摩西的兒子沒有行割禮呢？按照以色列人的傳統，男嬰應該在剛出生第八天行割禮，以此表明這是亞伯拉罕的後裔，立約的記號在他身上。摩西不是選擇與以色列人認同嗎？雖然他被法老的女兒領養，因而成為埃及王族的一員，他卻定意站在被奴役的以色列人這一方。那一天，當他看見埃及人欺負以色列人時，他立刻挺身而出，殺了那埃及人。若說摩西殺人是一時失手，衝動行事，那麼他無意為自己辯解，尋求法老原諒，而是選擇放棄一切，遠離埃及（出二 11 ～ 15），應是認同以色列人的最佳證據。一個願意付出昂貴代價的以色列人，怎麼會沒給孩子行割禮呢？

也許我們應該檢視摩西的婚姻。摩西逃離埃及，來到米甸，在英雄救美的義舉之後，被流珥邀請，當他表達願意與流珥同住之後，流珥將女兒西坡拉許配給摩西（出二 16 ～ 21）。按照古近東的風俗，新郎得拿出相當的聘金，來迎娶新娘。若一般女孩尚且需要體面的禮物，何況此處的新娘是一國一族祭司的女兒！摩西既然是倉皇出走，之後又依附岳家生活，甚至到老年時，牧放的仍是岳父的羊（出三 1），成家的經濟重擔過於他所能負荷，應是十分合理的推論。如此看來，此處的「願意同住」（或是《和合本》的「甘心與那人同住」）可以想像是接近入贅的安排。

既然摩西得服從岳家的權柄，那麼家中的大小事所依循的，當然就不是以色列的規矩，而是米甸的傳統了。那麼，米甸人又是如何看待割禮的呢？

米甸割禮：婚禮的一部分#

此處的割禮，與阿拉伯民族的習俗有所不同。它不是見證男孩長大成人的成年禮（此為後期阿拉伯人看待以實瑪利十三歲所行之割禮），而更像是婚禮的一部分，或是婚前的預備。米甸的割禮主要由岳父為新郎操刀，新娘則坐在新郎的對面，敲打著鼓。根據此地所保留的古老傳統，在割包皮的過程當中，新郎必須忍耐，不可面露痛苦，否則，新娘可以拒絕嫁給這個沒有膽量與勇氣的男人。

如此看來，摩西的孩子還沒有接受割禮，就是很自然的事情了。他的家既然遵循米甸的風俗，孩子當然就必須等到成婚時才會進行割禮。入贅的摩西在此事上的主張與堅持，顯然無濟於事。不過，當上帝出現要究責時，西坡拉立刻意識到此事的嚴重性。當初，既然是她的家族不准給八天大的嬰孩行割禮，今天，就必須由她來幫孩子完成。於是，她二話不說，一把火石刀在手，乾淨俐落地解決了問題。

接著，經文提到西坡拉碰觸了某人的雙腳。雙腳，在希伯來文的用法，除了原來字面的意義外，也可做「生殖器」的委婉表達。在割禮的場景，後者的用法似乎更為可能。既然，她才剛剛替兒子行了割禮，現在碰觸的對象，應該就不是兒子，而是摩西了。西坡拉自己同時為這動作加上了註解，她說，「你是我的（見）血的新郎」。摩西雖然是她的丈夫，不過在婚前的協議，以及後來的家居生活中，他都與其他人的丈夫不同，因為他得服在岳家的權勢之下。摩西的身分地位似乎可以由割禮一事看出，正如他不是岳父流珥操刀進行割禮的，所以他在眾人眼中就是有些不足。此時，因著給孩子行了割禮，西坡拉順服了上帝的律法，也是摩西原來的要求，不但如此，西坡拉正式宣告，她承認摩西如同其他的米甸男人一樣，是真正的丈夫，是見血而來的新郎。

上帝到底要殺誰？#

回到一開始的問題，那麼上帝出現時，要殺的到底是摩西，還是他的孩子呢？解經家常說「Context is king」，意即決定經文意義最終的歸依，在於上下文。換言之，解析文脈將幫助我們釐清關鍵的問題。出埃及記四章 18 ～ 26 節的段落，其實可以細分為三個單元：

• 第一個單元（18 ～ 20 節）：記敘摩西向岳父請求離開，在得到允許之後，他與妻子、孩子一起上路。
• 第二個單元（21 ～ 23 節）：上帝對摩西的啟示，如果法老不讓以色列離開，那麼法老將失去他的兒子。
• 第三個單元（24 ～ 26 節）：關心的則是這驚悚的一夜。

這三個單元，除了緊密相連之外，「家庭」是其共同的主題，並且有著相同的邏輯。在第一個單元中，摩西對葉忒羅的請求，代表他願意回應呼召，使上帝得到祂的兒子以色列，於是上帝就使摩西「真正」得到他的兒子，因為他們與摩西一起離開，表明不再歸屬於葉忒羅。第二個單元呈現的則是反面論述，如果法老不讓上帝的兒子以色列離開，那麼法老將失去他的兒子，因為他使上帝失去兒子。

從這兩處我們得知，單元背後有一個清楚的原則——誰攔阻上帝的兒子歸於祂，誰就會失去兒子。

這原則應當也適用於第三個單元。因為沒有受割禮，摩西的兒子不算為以色列人，亦即不屬於上帝，那麼攔阻他受割禮的人將失去兒子，正如法老一樣。由此可知，上帝要殺的，應該是西坡拉的兒子。那使上帝失去兒子的人，將因失去兒子而明白上帝之痛。

真正建立家室#

梳理驚悚之夜的細節後，我們或許可以進一步思考上帝為何如此行事。

首先，就原因而言，摩西作為上帝的使者，如果連自己的兒子——應是上帝的子民、約的一分子、屬以色列人的——都無法持守，那麼他有什麼資格要求法老讓以色列離開？他所宣告那來自上帝的命令，他自己都不尊重也不遵守，不是嗎？由此可見，上帝對於祂的僕人有著一定的堅持與要求，正如聖經所說，審判從上帝的家起首（彼前四 17）。

其次，就結果而言，當西坡拉給孩子行了割禮之後，摩西才真正得回他的家，突破了從葉忒羅開始的米甸的限制。出埃及記的敘事，以不願聽從法老的收生婆開始，她們尊重生命、敬畏上帝，贏得上帝的獎賞，為她們建立家室；現在，摩西與西坡拉也加入她們的行列，因著敬畏上帝，保住他們的孩子，得回他們的家室。這位蒙上帝護佑建立家室的摩西，正式地邁開步伐，一直到他為上帝在曠野建立會幕，使神人得以相會，出埃及記偉大的敘事才結束。