經文：列王紀上二十一章 4 ～ 21 節

亞哈因耶斯列人拿伯說「我不敢將我先人留下的產業給你」，就悶悶不樂地回宮，躺在床上，轉臉向內，也不吃飯。王后耶洗別來問他說：「你為什麼心裡這樣憂悶，不吃飯呢？」他回答說：「因我向耶斯列人拿伯說：『你將你的葡萄園給我，我給你價銀，或是你願意，我就把別的葡萄園換給你』；他卻說：『我不將我的葡萄園給你。』」王后耶洗別對亞哈說：「你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裡暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」於是託亞哈的名寫信，用王的印印上，送給那些與拿伯同城居住的長老貴冑。信上寫著說：「你們當宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上，又叫兩個匪徒坐在拿伯對面，作見證告他說：『你謗瀆上帝和王了』；隨後就把他拉出去用石頭打死。」那些與拿伯同城居住的長老貴冑得了耶洗別的信，就照信而行，宣告禁食，叫拿伯坐在民間的高位上。有兩個匪徒來，坐在拿伯的對面，當著眾民作見證告他說：「拿伯謗瀆上帝和王了！」眾人就把他拉到城外，用石頭打死。於是打發人去見耶洗別，說：「拿伯被石頭打死了。」耶洗別聽見拿伯被石頭打死，就對亞哈說：「你起來得耶斯列人拿伯不肯為價銀給你的葡萄園吧！現在他已經死了。」亞哈聽見拿伯死了，就起來，下去要得耶斯列人拿伯的葡萄園。耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：「你起來，去見住撒馬利亞的以色列王亞哈，他下去要得拿伯的葡萄園，現今正在那園裡。你要對他說：『耶和華如此說：你殺了人，又得他的產業嗎？』又要對他說：『耶和華如此說：狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。』」亞哈對以利亞說：「我仇敵啊，你找到我嗎？」他回答說：「我找到你了；因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。耶和華說：『我必使災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。』」（4 ～ 21 節）

一個衣食不缺的王，為何會覬覦一個小老百姓的葡萄園？起初的貪念最後演變成一個「皇家犯罪集團」，傾全朝之力對付一個古板不上道的業主，甚至不到手不甘休。將近三千多年前的這場土地糾紛，對今日的我們有何啟發？

堂堂一位亞哈（Ahab）王，為何要奪取一介草民拿伯（Naboth）的葡萄園？難道王自己沒有土地果園？還是拿伯的葡萄園土質特別好，出產的葡萄美酒香氣迷人？要了解這個看似簡單的故事，得從複雜的背景說起。

北國初期簡史#

亞哈能戮力建設，背後其實是北國一段動盪的開國史。所羅門王死後，上帝將國奪回，把十個支派賜給耶羅波安（Jeroboam）建立北國。可惜耶羅波安雖有大衛一般的才能、經歷，甚至同蒙上帝揀選，卻沒有大衛的治績，只留下一連串為保住權力、充滿計算的政策；開國君王一登基，就使整個國家搖搖欲墜。此後王位幾番易手，直到暗利遷都撒馬利亞、力圖振作，卻在大展宏圖前撒手人寰，其子亞哈才得以繼位。

努力建設的亞哈王#

北國經過長年戰亂、民生凋敝，即位的亞哈順應眾民期待，戮力建設。他的手筆不小，從所選擇重建的城市便可看出其發展野心。在他的領導下，建設發展、經濟民生凌駕一切，連傳統的禁忌也無法阻擋。

亞哈受挫於拿伯#

國家前景看好，亞哈卻面臨一個問題：他的祖產離王宮太遠，往返兩地十分不便。若能有緊臨王宮的土地，公忙之餘還可兼顧家業，豈不完美？他左看右看，拿伯的葡萄園最理想，於是找來業主，願以最優渥的條件成交——無論買賣、金銀補償，或以更好的土地交換，一切都好談。不料拿伯當下拒絕，義正詞嚴地說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」（王上二十一 3）

問題在於，摩西律法規範土地不能買賣、轉移（利二十五 23；申十九 14），但到了亞哈的時代（主前第九世紀中葉），以色列人買賣土地早已屢見不鮮。希伊勒賣地遷往耶利哥建城（王上十六 34）；撒瑪把撒馬利亞山賣給亞哈的父親暗利，北國才有了新都；先知書中對南國（賽五 8；彌二 9）與北國（摩二 6，八 6）的指責，也印證整個時代的潮流，早已把律法、傳統視為過於保守、甚至陳腐，「因應情勢的調整改變」才叫與時俱進。拿伯這死腦筋，在講究效率、都市更新的時代，竟還死守著老舊的規矩。

「土地」的意義與內涵#

拿伯如此堅持，是因為他謹守遵行上帝的命令——土地不可轉移買賣，本是上帝藉摩西所定規的。這樣看來，難道拿伯所信的上帝也跟不上時代嗎？

上帝之所以在乎土地，不是出於偏見，也非土地本質有多神聖，而是為了以色列人的緣故。對他們來說，土地是每一個人與歷史的連結：這塊地先是上帝給列祖的應許，接著是上帝同行賜福的見證——無論繞行耶利哥城（書六 1 ～ 14）、日月停止的基遍戰役（書十 12 ～ 13），還是其他平凡卻同樣真實的戰役，土地都是上帝應許與成就的最佳縮影。以色列在上帝與人相遇的歷史中誕生，而土地既是舞台，也是見證，更是憑據。

土地不可轉移還有另一層理由。剛進迦南時，眾人分得的土地大小相近；隨時間推移，精明勤勞的致富，愚拙怠惰的貧窮，不得已時只好賣地變現。但按上帝的律法，土地終究可以取回；人也總會想盡辦法回到熟悉的故土，回到那讓他重新開始、感情有所歸依、重新認識上帝也認識自己的地方。一旦永遠失去土地，以色列人就如無根浮萍，從此失去他們與眾不同的標記。

上帝不讓以色列人隨意賣斷土地，不是守舊、也不是刁難，而是要保護他們與歷史、與恩典的連結。他們是生在恩典中、也要活在恩典中的一群人；土地一旦被賣斷，這份連結就斷了。

古代以色列的「房屋」與「土地」是兩種不同的概念：土地不可永賣，房屋卻不在此限（有關房屋的贖回規範，參利未記二十五章 29 ～ 30 節）。

那麼，什麼是今日的「土地」？也許最接近的，是我們所居住的「房屋」，以及我們所歸屬的「教會」。

權力：耶洗別的有力武器#

亞哈的故事還有另一個重要課題：權力。現代化的過程總有個不可避免的副產品，就是權力——它是現代社會最有效的工具，卻也往往是最可怕的武器。

亞哈計畫受挫、面壁而臥，這在來自西頓的耶洗別（Jezebel）王后眼裡簡直不可思議。西頓從事海上貿易已久，經濟規模、工藝技術、統治管理都遠比以色列進步，耶洗別對權力自然一點也不陌生。她對亞哈說：「只管起來，心裡暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你」（7 節）。

耐人尋味的是，這封羅織罪名的信是託王的名寫、用王的印印上（8 節），事成之後長老貴冑卻是向耶洗別報告（14 節）——誰在幕後操控、玩弄權勢，大家心知肚明。

耶洗別對法律的熟諳令人歎為觀止。要奪得葡萄園，光是入罪處死拿伯還不夠：拿伯若死，土地會由兒子或血緣最近的親屬繼承。因此她刻意羅織的罪名是「叛亂加褻瀆上帝」——在古近東這不但是萬惡不赦的重罪，更關鍵的是，依法凡因叛亂或褻瀆神明定罪者，除處死外，一切財產土地一律充公。難怪拿伯一死，亞哈就「順理成章」地接收了葡萄園。

權力、對話、謙卑#

權力如此可怕，我們該如何面對、又如何使用權力呢？擁有最大權力的，豈不是掌管天地海與一切存有的上帝嗎？祂正是最好的榜樣。

亞哈奪得葡萄園後，上帝要刑罰亞哈家。祂大可直接動手、無需事先警告，卻差派先知以利亞（Elijah）親自與亞哈當面陳述（王上二十一 17 ～ 24），而不像耶洗別下個手諭、寫張字條就搞定。權能的上帝不是蠻橫的上帝：即使面對罪人亞哈，這位偉大的上帝仍看重人的尊嚴與價值，差派使者與他對話。亞哈從揶揄嘲弄，到領受審判，進而承認上帝的權力遠大於他，因而謙卑悔罪——撕裂衣服、禁食、身穿麻布，還「緩緩而行」。對一心追求效率、領軍邁向現代化的亞哈而言，這是何等大的改變！

上帝謙和的手段成功喚醒了亞哈的人性。真正的權力，不是蠻橫地下令，而是像上帝一樣——差派先知、以對話使人謙卑，讓人找回迷失的自己、找回受造的身分。這位至高的上帝最後道成肉身，親自來尋找人、再一次與人對話，這才是真正的權力、真正的偉大。

合神心意的現代化#

一九九七年華德‧凱瑟（Walter C. Kaiser Jr.）就任戈登－康威爾（Gordon-Conwell）神學院院長，談到學校裡不靈光的電腦時說：「學校需要的不只是 High Tech，更是 High Touch。」這位睿智的長者指出，現代化不只是設備先進，更是人與人之間高度的互動與深度的交流。

當我們隨意用電子郵件、簡訊或通訊軟體發號施令時，人與人合作的關係往往在無意間被權力淡化：便利與效率的訴求使我們忽略受信者的感受，我們只在乎目的與果效，而科技另一端那按上帝形像所造的人，對我們卻愈來愈像工具。

若現代化使上帝變得遙遠、人變得輕賤模糊，這種現代化就已悖離了初衷。謙卑與對話，能幫助我們正確而良善地使用權力；唯有當人願意按神的心意而行、虛己地與神與人對話時，現代化帶來的舒適與便利才有真正的意義與價值。