經文：約拿書四章

這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華上帝安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，上帝卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活著還好！」上帝對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（第四章）

提到先知約拿（Jonah），也許還不到家喻戶曉的高知名度，但他在魚腹中三日三夜的特殊經歷，仍然是許多人津津樂道的故事。然而，他最常被賦予的稱號是「逃跑的先知」、「不順服的先知」——這究竟是怎樣的一位人物？他為何要逃跑呢？

話說上帝的命令臨到約拿，「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前」（拿一 1）。對這清楚的交代，他的反應卻是出人意料，「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華」（3 節）。約拿的悖逆令人難以理解，不過，上帝並沒有馬上嚴厲地懲罰他，如同對待掃羅王一樣，反倒是陪著他浪跡天涯。究竟這是怎麼一回事呢？

設身處地體會約拿的處境或許是個不錯的起點，而認識在他之前的先知事蹟、他們的職分與事奉，就自然成為必要的第一步。

先知事奉的建立#

按著聖經的記敘，撒母耳（Samuel）與先知學校有著密切的關係。大衛被掃羅追殺之時，曾到撒母耳那裡尋求指引；經文描述那次會面有一班先知受感說話，撒母耳在其中「監管」（或「領導」）他們（撒上十九 18 ～ 20）。我們無法確定這是不是第一所先知學校、撒母耳是不是創辦人，然而他扮演相當重要的角色應無疑義。撒母耳幼年蒙召卻聽不明白，被教導後才知如何聆聽與回應（撒上三 1 ～ 14）；他深知領受上帝啟示需要好的教導，一生承受這麼多啟示，歸隱時將事奉經驗與先知們分享、訓練新秀為上帝所用，也極合理。

雖然史料不多，但先知學校的傳承相當順利。主前第九世紀，當以利亞（Elijah）要被上帝接升天時，他帶著以利沙（Elisha）從吉甲出發，先到耶利哥，再到伯特利，在每一處與先知門徒一一告別（王下二），彼此關係密切、情感深厚。

主前第八世紀初期的約拿，與這些先知成員關係為何？猶太傳統有多種猜測，我們不如保守地假設約拿或多或少受到先知傳統的影響——不論他是否曾為以利亞、以利沙先知學校的一員，同樣身為先知，他從這些被上帝大大使用之人的榜樣中擷取智慧，並不離譜。這樣思考還有一個好處：使我們評析的標準不是先入為主的概念或個人偏好，而是接近約拿同時代的人所認識的先知職分與角色。

歷來的先知有一個鮮明的共通點：對所事奉的上帝忠心耿耿。不論所面對的權勢如何蠻橫、甚至威脅生命，他們始終敬畏上帝，尊主為大。撒母耳面對以利、掃羅是如此，拿單面對大衛是如此，以利亞面對亞哈也是如此，他們前仆後繼，為敬虔事奉成就了美好的榜樣。

約拿在想什麼？#

約拿若是在這些典範（特別是以利亞、以利沙）之後成為先知，他的逃跑必然有其理由。先知是一群不管外在壓力、始終堅守崗位、對上帝盡忠的人；單純地說約拿就是不順服，實在難以想像。

歷來對約拿逃跑有三種常見解釋，但細究之下都難以成立。

舊解一：約拿擔心上帝饒恕尼尼微，使「那城必傾覆」的預言落空，眾人便認定他是假先知，故選擇逃跑。

這說法看似顧及約拿所言（上帝有恩典、憐憫，後悔不降災，拿四 2），卻完全忽略了先知傳統中類似的情形。亞哈奪了拿伯的葡萄園後，以利亞去見他宣告審判，然而亞哈撕裂衣服、禁食、身穿麻布緩緩而行，既顯悔意，上帝便決定他在世時不降這禍（王上二十一 29）。以利亞原先宣告的刑罰沒有發生，但沒有任何人懷疑他是假先知。事實上，先知傳講審判信息的目的之一，正是期待聽者悔改；既然悔改、上帝就不降禍，何來假先知的擔憂？

舊解二：約拿不願敵國亞述蒙恩。

這需要澄清：從主前第九世紀直到約拿的時代，北國真正的外患是亞蘭，而非亞述，因此「敵國」一說難以成立。亞述後來雖成強國並滅掉北國，卻沒有證據支持這事對約拿有任何影響。何況以利沙時期亞蘭才是真正敵國，但以利沙立哈薛為亞蘭王（王下八 13），又醫治亞蘭元帥乃縵（王下五 1 ～ 14）——以利沙既無此顧慮，我們又如何確定約拿有？將解經建立在沒有根據的推論上，說服力薄弱。

舊解三：約拿內心狹隘的種族偏見作祟。

順著乃縵的例子可再分析。乃縵因大痲瘋來以色列求醫，以色列王大驚失色，以為這是亞蘭王來攻打的藉口。然而以利沙差人對王說：「可使那人到我這裡來，他就知道以色列中有先知了。」（王下五 8）若外邦人蒙恩能使他們認出以色列的上帝才是獨一真神，先知的態度應是樂見其成，正如以利沙。先知在乎的是上帝被尊崇，不是嗎？倘若種族偏見真是約拿的理由，我們理應能在他自己的陳述中找到更多證據。

重新學習上帝的功課#

在更深入約拿自己的說法之前，應先重新檢視上帝的指令：往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊！先知與外邦的接觸並不罕見，但除以利亞居住外邦時的事蹟外，以色列的先知基本上只與外邦的君王或權貴打交道。既然先知的角色是立王、廢王、教訓王，與君王層級往來並不意外。約拿的狀況卻很特殊——上帝差他去外邦，宣講的對象卻不是君王，而是百姓！

這個改變非同小可。即使在以色列境內，先知一直以來宣講的對象都是君王，此時上帝卻要約拿去對外邦「百姓」傳講。這是一個劃時代的差遣。

那約拿為什麼不去？根據他自己的說法，因為他知道上帝是憐憫的上帝、會後悔不降災禍，所以急忙逃走（拿四 2）。言下之意，約拿害怕上帝對尼尼微施恩——為什麼呢？

對約拿來說，以色列與上帝的關係建立在「約」之上；因為約，上帝不斷賜福保守、也不斷訓斥甚至刑罰以色列。如今上帝與尼尼微在沒有約的關係之下竟然在乎他們，還差先知去對那裡的百姓宣講。倘若約拿真去了、上帝真的饒恕憐憫尼尼微——那麼這是怎樣的一位上帝？上帝與以色列的關係又該如何理解？如果惡貫滿盈、毫無恩約的尼尼微都能享受上帝的恩惠，以色列最引以為傲的聖約豈不成了大笑話，上帝豈不成為毫無章法的上帝？約拿想到這些驚天動地的大問題，怎能不臨陣逃脫？

上帝如何回答約拿呢？這個複雜的問題需要多重的答案。

• 第一個答案：上帝不斷地憐憫約拿。當約拿在無法理解中選擇逃避，上帝沒有放棄他，也沒有改派其他先知，反倒緊追其後，要帶他回到正軌、真正明白上帝的心意。大魚的拯救如此，蓖麻的安慰如此，與先知的對話更是如此。約拿的頑固剛硬，都沒有使上帝卻步。
• 第二個答案：上帝是普世生命的主。全書最長的論述、也是對話高潮，出現在結尾：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的……何況這尼尼微大城……我豈能不愛惜呢？」（拿四 10 ～ 11）「不是你栽種的」意指上帝才是生命的主；祂憐憫尼尼微城中的人與牲畜，這些生命都在祂眼中看為寶貴，因此祂樂於施恩。
• 第三個答案：恩典的定義。「你尚且愛惜」相對於「我豈能不愛惜呢」，點出約拿的一大謬誤。約拿認為上帝到處施恩、近乎不辨是非，對不在約下的人也給極大恩惠，使約的意義受威脅。上帝卻以「不是你」提醒他真正的道理。

恩典不該以「接受方是否在約內」來定義與理解。若恩典的本義就是上帝的慈悲臨到不配得的人，那麼接受者是否在恩約之內並無差別。恩典的根源在於施恩的上帝，理解恩典在於認識這位慈悲恩惠的給予者。至於約拿擔心上帝是否過於濫情，幾次論理的過程已經說明：這位上帝是智慧真理的上帝，是普世萬民的上帝。

對於上帝的挑戰，約拿還有好多生命的功課需要消化、思考。我們亦然。