經文：創世記十六章 1 ～ 13 節

亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亞伯蘭聽從了撒萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾；那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕；她見自己有孕，就小看她的主母。撒萊對亞伯蘭說：「我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」亞伯蘭對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下」；又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」；並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊。」夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的上帝」。因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」

創世記中的夏甲（Hagar），宛如今日社會中常見到的「逃逸外勞」，神的使者彷彿執法人員在邊境攔截到她。就離自由差那麼一步，神的介入沒有商量的餘地，竟然要夏甲回到主人家繼續被苦待。究竟上帝出手干預的背後要告訴我們什麼？

若要票選聖經中牽動讀者情緒、引起最多迴響的經文，夏甲成為代理孕母的這段經文絕對可以榜上有名。更值得關注的是大家的反應，從感傷、惋惜到生氣，甚至怨恨，不一而足。誰為了什麼原因做了什麼，造成什麼結果，我們又該如何看待整個事件的來龍去脈，此事值得仔細推敲。

話說夏甲在創世記第十六章中靜悄悄地出場。我們知道她是埃及人，但要推算她的身世背景，得從經文提示的一個細節開始：那時，「亞伯蘭在迦南已經住了十年」。夏甲既然是埃及人，即使家道中落，也難以解釋她為何會成為撒萊的使女。最可能的狀況，大概是撒萊（Sarai）在埃及被「取走」時，法老曾送了一群「僕婢」給她（創十二 16），而夏甲是其中一個。撒萊希望借她的肚子生孩子，這顯然意謂她十分年輕。考慮當時女子的適婚年齡大約在十六歲左右，換句話說，十年前夏甲成為亞伯蘭家的使女時，極可能還只是個孩子。身為強國人，年幼就離鄉背井、整天供人使喚，命運坎坷；如今瞬間晉升為主人的女人，是福是禍還在未定之天，而此事根本不需要徵求她的同意，說不定才是最大的悲哀。總而言之，亞伯蘭（Abram）與撒萊兩人私下商定，夏甲就被送上了床，而且懷了孕。

兩個女人的戰爭#

懷孕！這在亞伯蘭家裡可是天大的事。夏甲這下子受到的待遇與之前相較天差地遠，早晚有人呵護，進出有人打理，她從未想像過天堂般的待遇竟然會臨到自己身上。因此她走路有風、甚至故意腆著肚子走過撒萊身邊嬌聲喊累，也是很容易理解的。撒萊做夢也沒想到這小女子竟然騎到自己頭上來，是可忍孰不可忍。問題是她懷的可是亞伯蘭的孩子，沒有老公的支持，這口氣還出不得。於是，撒萊決定去找亞伯蘭。

亞伯蘭大概沒想到，為了得個孩子，家裡會鬧得這麼雞犬不寧。雖然夏甲肚子裡是他夢寐以求的孩子，但這是兩個女人的戰爭。他決定置身事外、袖手旁觀，心想也許撒萊只是心理適應不良，給她點時間事情說不定會改善。

既然亞伯蘭沒特別表態，撒萊膽子就大了。她用盡辦法苦待夏甲，有學者甚至認為撒萊可能意圖造成夏甲流產。夏甲除了忍氣吞聲，別無他法。悲傷之餘，她不免想到腹中胎兒的未來：如果主人不接受，這孩子將是奴僕所生，一輩子沒有翻身自由的機會；待在家裡，又是女主人的眼中釘，豈不是活在人間地獄？為了讓這卑微孩子的人生有個機會，她決定逃跑。

我們不清楚夏甲逃亡了多久，也不知道亞伯蘭或撒萊有沒有嘗試尋找她。可以確定的是，夏甲一路上隱姓埋名、謹言慎行，深怕被人揭穿身分——若是被逮，她和孩子大概就是死罪難逃。眼看已經來到書珥，再多走一段路就是埃及，自由與新生近在咫尺。然而就在這時，神的使者出現了，對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」（十六 8）

自由夢破滅#

許多讀者認為使者傳達的是上帝對夏甲的眷顧，可是只要稍微考慮情境，就會發現其實不然。使者的確用夏甲的名字稱呼她，然而他一點也不含糊地宣告夏甲真正的身分是「撒萊的使女」，使得她一路上所有掩飾身分的努力瞬間成為徒勞。其次，使者的兩個問題對夏甲來說一點也不友善，他無疑更像是捉拿逃逸奴僕的執法人員。對夏甲而言，上帝是亞伯蘭和撒萊的上帝，在祂忠實的敬拜者無能為力的時候，祂為他們逮住了逃跑的使女。

使者宣告夏甲真正的身分是「撒萊的使女」，一路掩飾身分的努力瞬間化為徒勞；他更像是捉拿逃奴的執法人員，而非傳達眷顧的天使——夏甲的自由美夢完全幻滅。

夏甲誠實的回答令人吃驚。她說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」（十六 8）沒有謊言、沒有辯詞，也沒有反控。這也許出於她的無奈：在逃跑過程裡，被抓到的情景可能不止一次浮現腦海，如今發生的不過是早先的預期。另一可能是她的回答反映出驚恐，再多的想像都無法真正預備面對如此可怕的失望與挫折。不論是哪一種原因，夏甲毫無能力為自己辯白，只能承認是從主人家逃出來。原來她是要逃回記憶中的家鄉，現在呢？撒萊的上帝逮到她了。使者問她的未來，可惜未來已經消失得無影無蹤！

撒萊的神一點也不浪費時間，祂說：「你回到你主母那裡，服在她手下」。上帝的命令直接、清楚，沒有商量轉圜的機會，更沒有模糊的空間。

此處「服」在她手下，與撒萊「苦待」她（十六 6）在原文是同一字根。唯一的差別是：原來是撒萊強加在夏甲身上的，如今上帝卻要夏甲自己心甘情願地承受。

夏甲當下也許沒有反應過來，上帝倒是一刻沒有停歇，繼續說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」（十六 10）。表面上看來這似乎是個安慰的信息，問題是，奴僕所生養的還是奴僕，這話一點也不安慰人。

夏甲也許愈聽心情愈沉重，上帝卻愈說愈起勁，接著說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利（Ishmael），因為耶和華聽見了你的苦情」（十六 11）。

上帝如何聽見夏甲的苦情？到目前為止，祂好像完全站在亞伯蘭、撒萊那一方，夏甲的盼望在哪裡呢？緊接著，上帝說了三個關於以實瑪利的子句，逐一勾勒這孩子的未來。

夏甲的三個應許#

換言之，上帝給夏甲的三個應許環環相扣：

• 自由之身：以實瑪利將不再是「生在家中的奴僕」，而是自由的。這對夏甲意義非凡——在她與撒萊的爭鬥中她永遠不可能占上風，若孩子生下來不得撒萊歡心又沒有贖身可能，人生豈不慘不忍睹？夏甲之所以逃跑，除了自身考量，想必更多是為了以實瑪利的緣故。
• 勢均力敵：他的力量與任何人相比都毫不遜色，可以分庭抗禮。
• 平起平坐：他將與眾弟兄地位相當，在地位上毫不遜色。

若僅僅擁有自由，人生仍然不理想；三個應許合起來，才構成完整的保障。得到如此完全的承諾，難怪夏甲喜出望外，稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」。耶和華雖為亞伯蘭與撒萊的神，卻用這些話安慰了夏甲的心，給了她極大的盼望。此時夏甲終於明白「以實瑪利」這名字（上帝垂聽之意）真正的意義——上帝的確聽見了她的苦情，也將永遠垂聽、記念這個孩子。於是夏甲回到亞伯蘭那裡，順利生下以實瑪利。

主動出手的上帝#

如果從更大的經文脈絡來看，上帝的「出手」還有其他重要意義。亞伯蘭離開了本地、本族、父家，在一切事上學習完全倚靠上帝。若非上帝保守，被法老搶走的撒萊不可能安全歸來；為救羅得而與基大老瑪爭戰，若非上帝介入，亞伯蘭絕無勝算。然而在夏甲的事上，亞伯蘭與撒萊卻欺壓了一個離開本地、本族、父家而成為奴僕的外國弱女子。他們自私的作為、自大的個性，幾乎玷辱了所蒙受的呼召。上帝再次介入干預，成功反轉了故事的發展；若是夏甲真的一路逃回埃及，亞伯蘭與撒萊恐怕就得在歷史中永遠背負欺壓弱者的罵名。夏甲願意回來，以實瑪利平安誕生、成長，告訴我們事情有了轉機，復合仍有盼望。

介入歷史的上帝，是聖經所啟示的上帝。在人看來毫無轉圜的糾葛，卻是聖經的上帝創作新事的開始。