章節主軸#

本章追問：當「動員時代」的宗教形式在「本真性時代」的文化革命中崩解之後，宗教與靈性追尋以什麼新形態存在？

泰勒（Charles Taylor）描述了一場「三重打擊」：

• 教會與強烈國族 / 少數族裔身分的連結被瓦解
• 教會的權威風格與道德風格讓人疏離
• **教會作為文明道德支柱（特別是性倫理）**與家庭、國家共構的「鎖鏈」也瓦解

戰後美國模型的崩解#

戰後美國是「家庭 + 信仰 + 愛國」三角的最佳示範：

• 郊區的核心家庭生活是美國夢的實現
• 信仰是美國國族建構的核心——美國是按神的設計而立的國家
• 對抗「無神共產主義」更加深了三角的緊密
• 芝加哥郊區 Elmhurst 居民把社群建構的高峰，定在新建一座 Elmhurst 長老教會

這個三角看似不可動搖，但實際上同時遭受多重打擊：

• 吉姆·克勞法（Jim Crow）與民權運動拆穿了「美國生活方式」的純然良善
• 越戰動搖了美國的道德自信
• 女性主義與性革命質疑了核心家庭的正面形象
• 六 ○ 年代的反抗徹底拒絕了「美國式從眾宗教」（the bland religion of American conformity）

赫伯格（Will Herberg）在《新教徒、天主教徒、猶太人》（Protestant, Catholic, and Jew）中已批評過：這些新郊區教會關心的是「社會身分」更甚於「神」。

「靈性 vs 宗教」的對比#

本真性時代的關鍵語彙：靈性（spirituality）對宗教（religion）。

當代追尋者引用的對比：

• 宗教——「教義與傳統、屈膝跪拜、必須這樣做、要這樣信」
• 靈性——「一種內在感受、容許你以你自己的方式感知它、感覺怎樣對就怎樣」

一位受訪者：「靈性，就是進入你裡面、把你提升、使你成為更好、更開放的人。宗教告訴你要做什麼、什麼時候做，要跪、要站，全是規條。」

「Peggy Lee」問題：這就是全部嗎？#

泰勒借用美國歌手佩姬·李（Peggy Lee）的歌名「Is that all there is?」（這就是全部嗎？）作為當代靈性追尋的核心問題。

許多年輕人對「完全封閉在內在秩序中的生活」深感不滿——感到它空、扁平、缺乏更高目的。這是對現代西方所造世界的長期反應。

歷史上的回應包括：

• 十九世紀法國的天主教皈依——但那是與「新涂爾幹型身分」（neo-Durkheimian identity）綁定的
• 一旦這個身分支柱倒塌，追尋本身成為主題——「我在找我的道路、我在找我自己」

當代靈性追尋的特徵#

浪漫派以來反抗「有紀律的工具性自我」的潮流，在當代追尋者身上以新的形式回返：

• 整全自我（unity, integrity, holism）的追求
• 情感的地位——對抗一元的理性宰制
• 身體與愉悅的尊嚴——對抗紀律性自我中的罪疚位置
• 語彙：「和諧、平衡、流動、整合、合一、歸於中心」

因此，靈性的追求常與健康追求緊密相關——但這個關連不同於十九世紀的「罪與惡德的醫療化」。

主流醫學把身體物化；當代「靈性—健康」連結則來自另類醫療——把身體視為「靈性電流與流動的場所」，恢復健康需要對這些流動敞開，而不是物化。

追尋 vs 居住：兩種靈性姿態#

沃斯諾（Robert Wuthnow）區分了兩種靈性姿態：

• 居住（dwelling）——在既定的傳統內安頓，依靠權威
• 追尋（seeking）——個體化的探索，不接受預先擱置的起點

當代靈性的主導模式是「追尋」。但泰勒指出：把追尋簡化為「自我中心化、瑣碎化、新時代運動」的做法是錯的。

五百年的兩種靈性血脈#

「追尋」並非新現象，它有五百年的歷史血脈——可追溯到宗教改革時代的「虔敬人文主義」（humanisme dévot）。

法國史家布雷蒙德（Henri Bremond）研究過十七世紀法國的虔敬人文主義：

• 代表：聖方濟·撒勒爵（St. François de Sales）
• 核心：相信人內心已有「對神之愛的萌芽」，可被培養
• 信任「內在最初的啟示」

對手是「揚森派」（Jansenists）：

• 強調人墮落至深，無法信任自身的內在啟示
• 必須依賴外在權威——聖經、教會、傳統
• 強調人若靠自身將陷入自欺

羅耀拉的故事：辨識的範例#

耶穌會創立者羅耀拉（Ignatius Loyola）在養傷時無聊，本想讀騎士小說，但城堡裡只有聖徒傳。他發現：

• 騎士小說讀時刺激、讀後乾枯不滿足
• 聖徒傳讀時提升、讀後仍存著喜悅與滿足

這個觀察成為《屬靈操練》（Spiritual Exercises）中關鍵的「辨識」——「安慰」（consolation）來自「神的事工」（las hazañas de Dios），「乾枯」（desolation）來自「人的事工」。

兩條路徑：從強制權威 vs 從內在啟示#

兩種皈依路徑：

強制權威之路#

• 美國復興運動、巴西與西非的福音派 / 五旬節教會
• 從深層的生命失序中被救出，屈服於外在權威作為對抗自毀傾向的力量

內在啟示之路#

• 比德·格里菲斯（Bede Griffiths）的自傳路徑——遵循早期啟示，最終達到同樣的基督信仰

泰勒主張：這兩條路徑不應互相否定。但在拉丁基督教傳統中，常被推到極端——權威主義 vs 自我充足；徹底自我懷疑 vs 全然自我信任。本真性時代的靈性追尋，多半落在這兩極之間的中間地帶。

「post-Durkheimian」（後涂爾幹型）格局#

泰勒區分了三種「教會 / 社會」連結模式：

• 古涂爾幹型（paleo-Durkheimian）——舊體制：王國—教會直接相連
• 新涂爾幹型（neo-Durkheimian）——動員時代：國族 / 教派身分緊密綁定（美國戰後三角、復辟法國天主教）
• 後涂爾幹型（post-Durkheimian）——本真性時代：宗教身分與政治社會全面脫鉤

當前處境是「前後並存、相互滲透」——某些社群仍處於新涂爾幹格局，但整體文化已進入後涂爾幹格局。

「靈性追尋」與基督教的可能交會#

泰勒拒絕「靈性 = 自戀 / 新時代 / 內在主義」的化約：

• 許多 Taizé 的年輕朝聖者最終選擇了超越界的傳統信仰——但仍過敏於道德主義與權威先佔
• 「深化追尋」（deepening the quest）這個傾向並不必然停留在內在性
• 某些追尋者會走到「內在生命力」（life force）就停下，但這不是必然
• 「整全」（wholeness）與「聖潔」（holiness）之間未必對立——把它們對立化是某些保守宗教權威的「近視」

章節結論#

今日宗教的狀態不能簡化為「衰退」或「回歸」，而要看到三股力量的交織：

• 新涂爾幹型宗教的瓦解——傳統教會權威、地方教會社群、宗教 / 國族 / 家庭三角的同步弱化
• 後涂爾幹型靈性追尋的興起——個體化、表達性、追尋導向、整全取向
• 兩種「追尋 vs 居住」靈性血脈在當代以新的方式競爭

本書的核心關切始終是「強義信仰」——即「對超越界的信仰」加上「對超越尋常人類興盛之轉化的渴望」。這個強義信仰並未消失，只是換了棲息地、換了表達方式。把它寫成「已死」是世俗化派的偏見；同樣，把當代靈性追尋一律斥為「新時代瑣碎主義」也是保守宗教派的偏見。

在「後涂爾幹型」格局中，「追尋」成為新的常態。下一部「信仰的條件」將深入剖析這個處境——「內在框架」（immanent frame）、「交叉壓力」（cross pressures）、「兩難」（dilemmas）——並描繪當代信徒、不信者、追尋者各自所站的精神位置。