神聖時間與神話

世俗綿延與神聖時間#

對宗教人而言，時間就像空間一樣，既不同質也不連續：

一方面有神聖時間的區段，即節慶之時
另一方面有世俗時間，亦即日常的時間綿延，承載著沒有宗教意涵的行為

兩種時間之間當然存在連續性的中斷，但宗教人能透過儀式毫無危險地從世俗綿延通往神聖時間。

神聖時間的可逆性#

兩種時間最關鍵的差異是：神聖時間具有可逆性，因為它本質上是原初神話時間的當下化。

每場宗教節慶、每個禮儀時刻，都是某個發生於神話過去、「太初」的神聖事件之再度當下化（reactualization）
參與節慶意味著從日常時間綿延中走出來，重新整合那個被節慶重新激活的神話時間
神聖時間因此可無限取回、無限重複

從某種角度說，神聖時間並不「流逝」——它不構成不可逆的綿延，而是一種本體論的、巴門尼德式的時間：始終等於自身、不變、不耗竭。

每次週期性節慶中，參與者重新遭遇的是同一個神聖時間——與去年同樣，與一個世紀前同樣，與神祇於其行動（gesta）之時所創造、所聖化的時間同樣。

神聖時間隨創造而生#

節慶展開所在的神聖時間，並不先於它所紀念的神聖行動：

神祇創造了今日構成世界的各種實在
同時也奠定了神聖時間
因為任何與「創造」同時並存的時間，必然因神祇的在場與行動而被聖化

因此宗教人活在兩種時間之中，而其中更重要的神聖時間呈現為一個弔詭面貌——循環的時間，可逆且可取回的時間，一種被儀式週期性重新整合的永恆神話當下。

宗教人與非宗教人的時間經驗對照#

宗教人的態度足以將其與非宗教人區分開來：

他**拒絕只活在「歷史當下」**之中
他試圖取回一個在某意義上可類比於永恆的神聖時間

非宗教人的時間#

非宗教人也體驗到時間的某種不連續與異質性：

有相對單調的工作時間
有慶典與表演的「節慶時間」
聽喜愛的音樂、戀愛時等待或約會，與工作或無聊時的時間節奏顯然不同

但與宗教人相比有根本差異：

宗教人經驗到的「神聖區段」毫不參與其前後的時間綿延
這些區段具備完全不同的結構與來源——它們屬於原初時間，由神祇聖化，並可透過節慶當下化
這種超人的禮儀時間性質對非宗教人而言不可達

對非宗教人而言，時間既無中斷亦無神祕：
時間是人最深的存在向度，與他自身的生命綁定
因而有一個開始與一個終結——即死亡，他生命的湮滅
即使時間節奏強度有別，他都明白這些經驗純屬人類經驗，沒有任何神聖在場的空間

城市中的教堂：時間中的斷裂#

對宗教人而言，世俗時間可週期性地被中止——某些儀式有能力以非歷史性的神聖時間中斷它。

一座教堂在現代城市的世俗空間中構成平面的斷裂
同樣地，教堂內舉行的禮拜在世俗時間綿延中構成斷裂
當下呈現的不再是相鄰街道上所經驗的歷史時間
而是耶穌基督歷史性存在的時間——被祂的教導、受難、死亡與復活所聖化的時間

基督教徹底改變了禮儀時間的經驗與概念，原因是它肯定了基督個人的歷史性。基督教禮儀展開於一個歷史時間中，而這個歷史時間因神子的道成肉身而被聖化。
相對地，前基督宗教中週期性重新當下化的神聖時間是神話時間——一種原初時間，找不到歷史對應，是「一次性出現」的原初時間，因為在神話所敘述的實在出現之前，沒有任何時間能夠存在。

本書主要關心的是這種古老的神話時間觀。

「templum tempus」：聖殿與時間#

「世界」與「年」的等同#

某些北美印地安語言中：

「世界（宇宙）」一詞同時也指「年」
Yokuts 人說「世界已經過去了」，意思是「過去一年」
Yuki 人用「大地」或「世界」的詞表達「年」

宇宙被想像為一個有生命的整體：它出生、成長，在年末死去，在新年那天重生。每個新年，時間都重新開始——ab initio。

聖屋同時象徵宇宙與年#

某些北美民族（如阿岡昆 Algonquin、蘇族 Sioux）的聖屋既是宇宙之像，也象徵年：

年被視為穿越四個基本方位的旅程
由聖屋的四門四窗所表示
達科他人說：「年是繞著世界的圓圈」——亦即繞著作為 imago mundi 的聖屋

印度的火壇#

吠陀儀式中建造火壇等同於重複宇宙創生：

圍欄的 360 塊磚對應一年的 360 個夜晚
360 塊 yajusmati 磚對應 360 個白天
每建一座火壇，世界與年都重新被建造
時間透過被重新創造而再生
同時年被等同於宇宙神祇 Prajapati，每建新壇即重新賦予 Prajapati 生命

耶路撒冷聖殿#

弗拉維烏斯・約瑟夫斯（Flavius Josephus）對聖殿象徵的解讀：

桌上的十二塊餅象徵一年十二個月
七十枝的金燈台代表「旬」（decans）
聖殿作為 imago mundi 位於世界中心，聖化的不只是宇宙，還有宇宙生命——即時間

Hermann Usener 首先解釋 templum（聖殿）與 tempus（時間）之間的字源親近——兩者都透過「交叉」概念被詮釋：
templum 指地平線運動在空間上的面向
tempus 指它在時間上的面向

對古代宗教人而言，世界每年都被更新——每年它都重獲它從造物者手中誕生時的原初神聖性。

時間隨創造而誕生#

宇宙創生不僅是創造的範式，也意味著時間的創造：

每個創造、每個存在物的存在都從時間中開始
在一物存在之前，那特定的時間不可能存在
宇宙產生前沒有宇宙時間
某種植物被造前，使它生長、結果、凋零的時間並不存在

這就是為什麼每個創造都被想像為「在時間之初」（in principio）發生，並由其神話揭示——神話揭示一個實在是如何進入存在的。

創造的年度重複：阿基圖節#

巴比倫每年舊年最後幾日與新年最初幾日舉行 akitu 慶典，鄭重朗誦創造之詩《埃努瑪・埃利什》（Enuma Elish）：

此儀式性朗誦重新當下化馬爾杜克（Marduk）與海怪 Tiamat 的戰鬥
此戰於太初發生，以神祇的最終勝利結束混沌
馬爾杜克以 Tiamat 之屍造宇宙，以惡魔 Kingu（Tiamat 的首要盟友）之血造人

兩組演員的戰鬥再現了從混沌到宇宙的過渡——此模式也見於西台人、埃及人與 Ras Shamra。祭司高呼：「願他繼續征服 Tiamat 並縮短其日！」——戰鬥、勝利與創造就在那一刻發生，hic et nunc（此時此地）。

廢除舊時間#

新年是宇宙創生的重新當下化，意味著重新從頭開始時間——恢復原初的、純淨的、創世時刻的時間：

因此新年是「淨化」的時機——驅除罪、惡魔，或單純的代罪羔羊
不只是一段時間結束、另一段開始
而是廢除過去之年與過去之時間
個人與群體的罪過被消滅、被火焚毀

波斯新年（Nawroz）紀念世界與人類被造之日。阿拉伯歷史學家 Al-Biruni 記載，國王宣告：

「這是新一月、新一年的新一日；時間所耗損者必須被更新。」

時間耗損人、社會與宇宙——耗損的時間就是世俗時間、嚴格意義下的綿延，必須被廢除以重新整合那個世界進入存在的神話時刻。

象徵性的「世界終結」#

廢除世俗過去時間透過種種「世界終結」的儀式完成：

熄滅火源
亡魂回歸
撒圖恩節（Saturnalia）式的社會混亂
性放任與狂歡——象徵宇宙退化為混沌

年末，宇宙融化於原初之水。Tiamat 再次降臨並威脅。已存在一整年的世界真的消失了。

Tiamat 既已重現，宇宙不再存在，馬爾杜克不得不在再次戰勝 Tiamat 後重新創造它。
這個世界週期性退化的意義是：該年所有的「罪」、所有時間玷污與耗損的事物，都被物質意義上地消滅。

人也藉象徵性地參與世界的湮滅與再造而被重新創造：

他重生，因為他開始了新的生命
每個新年，他都更自由、更純淨——擺脫罪與過失的重擔
他重新整合了創世的奇妙時間，這神聖且強的時間
神聖：因被神祇的在場所改變；強：因屬於那從未發生過的最巨大創造——宇宙的創造

回歸源初時間的再生#

兩個關鍵特徵#

宇宙創生的年度重複帶來：

時間被再生——重新作為神聖時間開始，因它與世界初次存在的 illud tempus 一致
透過儀式性地參與世界的終結與再造，任何人都成為 illud tempus 的同代者；因而獲得新生，以全副生命力重新開始生命

由於神聖且強的時間是源起的時間——某實在被創造、首次完整顯現的驚人瞬間——人會週期性地尋求回到這原初時間。

神聖曆法即儀式性的時間召回#

節慶不僅是神話事件的紀念，更是事件本身的重新當下化
一切源起時間之上的卓越時間，是宇宙創生時間——最巨大實在（即世界）出現的瞬間
因此宇宙創生既是一切創造的原型，也是一切神聖時間的範式

普世性的儀式應用#

宗教人不只在創造新事物時重新當下化宇宙創生，也在以下時機這樣做：

確保新君的吉祥統治
拯救受威脅的作物
戰爭、海上航行
療癒——尤其當所求是人的再生時

例如：

斐濟新統治者就任的儀式名為「世界的創造」，相同儀式也用於拯救作物
波利尼西亞最廣泛地應用宇宙創生神話——Io 在 illo tempore 創世時所說的話成為儀式公式，用於使不孕的子宮受孕、療癒、備戰、處理死亡、激發詩意靈感

納希族的療癒儀式#

中國西南的藏緬語族納希（Na-khi）人的療癒儀式：

朗誦世界的創造
朗誦疾病起源於蛇怒、首位薩滿—治療者帶來必要藥物的神話
「除非說出其起源，否則不能談論它」

在所有原始與傳統療法中，藥物只有在病人面前儀式性地重述其起源時才有效。

亞述的牙痛咒語#

亞述對抗牙痛的咒語包含三層：

世界的創造
蟲與疾病的誕生
療癒的原初與範式行為

「Anu 造了天，天造了地，地造了河，河造了渠，渠造了池，池造了蟲。」蟲哭著去找 Shamash 和 Ea，要求人類的牙齒。「蟲啊，既然你如此言說，願 Ea 以其有力之手粉碎你！」

咒語的效力在於：儀式性地說出時，它重新當下化神話的源起時間——既是世界的起源，也是牙痛及其治療的起源。

節慶時間與節慶的結構#

某實在源起的時間具有範式價值——人們透過適當儀式週期性地重新當下化它。

實在的「首次顯現」等同於神性或半神性存在的創造
因此回返此源起時間，意味著儀式性重複神祇的創造行為
神聖曆法、節慶序列，就是這種週期性重新當下化的展現
節慶總是發生在源起的時間中

阿魯恩塔的圖騰儀式#

澳洲阿魯恩塔（Arunta）人每年舉行的 Intichiuma 儀式：

重複氏族神聖祖先在神話時代所做的旅程
在祖先停留過的所有地點停下，重複祖先在 illo tempore 做過的動作
整個儀式期間禁食、不持武器、避免與女性及他族成員接觸
他們完全沉浸於「夢時」

蒂科皮亞的節慶#

波利尼西亞蒂科皮亞島（Tikopia）的年度節慶再現「神祇之工」：

噪音、遊戲、舞蹈停止
從世俗時間進入神聖時間，由儀式性地將一塊木頭切為兩半來標示
節慶中的種種儀式（修船、種植食用植物、整修聖所）看似日常活動

但它們與日常勞動有本質差別：

只對少數對象進行
在飽含神聖性的氛圍中進行
原住民意識到自己正鉅細靡遺地重現神祇在 illo tempore 的範式行為

一條船的儀式性修補並非因為它需要修理，而是因為在 illo tempore，神祇示範了人如何修船。它不是經驗性的操作，而是宗教行為，是 imitatio dei（對神的模仿）。被修的船不再是「船」這類中的一個，而是神話原型——神祇在 illo tempore 親手操作的那艘船。

神聖時間的結構#

可以說神聖時間永遠相同——它是「一連串永恆」（a succession of eternities）：

無論宗教節慶多麼複雜，總涉及一個太初發生並被儀式性當下化的神聖事件
參與者成為神話事件的同代者
他們從歷史時間（世俗個人與群體事件的總和）中走出來
取回永遠相同、屬於永恆的原初時間
由「永恆當下」構成，可無限取回

神聖時間使世俗時間成為可能#

宗教人感到必須週期性投入這份神聖且不可摧毀的時間：

對他而言，正是神聖時間使另一種時間（日常時間）成為可能
神話事件的永恆當下，使歷史事件的世俗綿延成為可能

例：發生於 illo tempore 的**神聖婚配（hierogamy）**使人類的性結合成為可能。神與女神的結合發生於非時間性的瞬間、永恆的當下；人類性結合（若非儀式性結合）則發生於綿延、世俗時間中。

神聖、神話時間也是存在性歷史時間的範式模型：

山藥能以日常方式種植與食用，是因為它週期性地被儀式性種植與食用
而這些儀式之所以能被執行，是因為神祇在 illo tempore 啟示了它們

永恆回歸、自由與責任#

對「永恆回歸」的解讀#

從歷史時間中週期性脫離的這種行為，可能被視為對歷史的拒絕、對創造自由的拒絕：

它涉及永恆回歸到 illo tempore，回歸到神話的、完全非歷史的過去
這種對神祇行為的永恆重複，似乎反對人類進步、麻痺創造自發性

但這個結論只部分正確。即使最原始的宗教人也不是原則上拒絕進步——他接受進步，但同時賦予進步神聖的起源與向度。從現代角度看的種種進步，原始社會在漫長歷史中都把它們當作一連串新的神聖啟示來接受。

接近神祇的渴望#

宗教人之所以不斷重複同一行為，是因為他渴望活在自己神祇的近處：

重新整合源起的神聖時間＝成為神祇的同代者
即使這神祇的在場是神祕、不總是可見的

宗教人的鄉愁就是源起的完美：

用基督教詞彙說，可稱之為「樂園鄉愁」
雖然原始文化的宗教意識形態與猶太—基督教完全不同
但神話時間都是被神聖在場所聖化的時間

不是逃避，而是宇宙責任#

不應以為原始與古代社會的宗教人拒絕承擔真正存在的責任：

相反地，他勇敢地承擔巨大責任：與神祇合作創造宇宙、創造自己的世界、確保動植物的生命
但這是宇宙層面的責任，不同於現代文明中唯一被視為有效的道德、社會或歷史責任

從世俗存在的角度看，人對自身與社會以外不負責任。宇宙對他而言並非有生命、有結構的整體，只是地球的物質儲備與物理能量的總和——現代人最大的關切，是不要愚蠢地耗盡地球的經濟資源。

對原始人而言，他的存在永遠處於宇宙脈絡中：

他的個人經驗既不缺真實也不乏深度
只是表達的語言對現代人陌生，看似偽造或幼稚而已

週期性回歸源起神聖時間，不是對真實世界的拒絕、不是逃入夢與想像，而是本體論性的執著——這正是原始與古代社會之人的本質特徵：

渴望重新整合源起的時間，即渴望回到神祇的在場，重獲那存在於 illo tempore 的強、新、純的世界。這既是對神聖的渴求，也是對存在的鄉愁。

神話：範式模型#

神話的定義#

神話訴說一個神聖歷史——發生於時間之初（ab initio）的原初事件：

神話的角色不是人，而是神祇或文化英雄
他們的行動（gesta）構成神祕——人若無啟示則不可能知道
一旦被講述（亦即被啟示），神話便成為絕對真理
內希里克愛斯基摩人說：「之所以如此，是因為人們說它如此」

神話宣告一個新宇宙處境或原初事件的出現：

因此它總是一個創造的記述——它說某物如何被完成、如何開始存在
神話與本體論密切相關：它只談論實在、真正發生過、完整顯現過的事物

神聖才是真正的「真實」#

凡屬世俗領域者並不參與存在——因為世俗未被神話本體論地確立、沒有完美模型。
農耕工作是由神祇或文化英雄啟示的儀式，因此它既真實又有意義。對照之下，去神聖化社會中的農耕僅由經濟利益所辯護——它變得不透明、令人疲倦，不揭示任何意義，不向普遍、向精神世界開敞。

宗教人擁有的範式模型愈多，他愈進入真實，愈不會在「主觀的」、非範式的行為中迷失。

神話為何是範式#

每個創造都是神聖之工，每個創造也都是創造能量的爆發：

神祇之創造源於力量的過剩、能量的滿溢、本體實質的盈餘
神話敘述這場神聖本體顯現（ontophany）、這場存在豐盈的勝利顯現
因此神話成為一切人類活動的範式

印度經文：「我們必須做神祇起初所做的事。」「神祇如此行；人也如此行。」
神話的最高功能：為一切儀式與重要人類活動「固定」範式——飲食、性、工作、教育等等。

新幾內亞海上航行的範式#

許多神話講述漫長海上航行，提供「現代航行的範本」，也為其他活動（戀愛、戰爭、求雨、捕魚等）提供先例：

船長出海時化身神話英雄 Aori
穿著 Aori 的服裝、塗黑臉、戴 Aori 從 Iviri 頭上拔下的同種葉
在平台上跳舞、像 Aori 之翼般張開雙臂
「我去射魚時，假裝自己就是 Kivavia」
他不是向神話英雄祈求協助——他與其認同

加州 Karuk 印地安人也說：他們所做的一切都仿照 Ikxareyavs（先於印地安人到達美洲的存在）的範例。Ikxareyavs 留下足夠久以制定所有習俗，並每次都說：「人類也要這樣做。」

模仿神祇的雙重後果#

人透過模仿神祇而停留於神聖、亦即實在中
透過範式神聖行為的持續重新當下化，世界被聖化

人類的宗教行為有助於維持世界的神聖性。

「我」必須符合神話模型#

宗教人預設自身有一個超人的、超越的模型：

他不認為自己是真正的人，除非他模仿神祇、文化英雄或神話祖先
宗教人不是被給予的，他透過接近神聖模型而創造自己
神話正是這些模型的儲存所

宗教人也認為自己是由歷史所造——但對他重要的只是神聖歷史，亦即由神話揭示的神祇歷史；而世俗人則堅持自己只由人類歷史所構成。

神話之沉重：血祭與食人#

模仿神祇可能極為沉重#

某些血祭的辯護來自原初的神聖行為：在 illo tempore 神祇屠殺海怪、肢解其屍以造宇宙。人在建村、建廟、甚至建一棟房子時都重複這場血祭——有時甚至以人為犧牲。

早期農耕者的死亡神話#

早期農耕者的神話中，人之所以成為今日這樣——必死、有性、被罰勞動——是一場原初謀殺的後果：

illo tempore 中，神性存在（常為女性或處女，有時為小孩或男子）允許自己被獻祭
從其身體長出塊莖或果樹
這場原初謀殺根本改變了人類生命的存在模態
神性存在的獻祭開啟了：吃的需要、死亡的命運、性（延續生命的唯一方式）
被祭的神祇身體變為食物，其靈魂下到地下，建立死者之地

對所有這些古農耕民族而言，本質的是週期性地喚起那個確立今日人類處境的原初事件。他們的整個宗教生活是紀念、是記憶。
真正的罪是遺忘。初經少女在暗室中三日不語，因為被殺害的處女成了月亮、留在黑暗中三日；若少女破默而言，便犯下「遺忘原初事件」之罪。

儀式性食人#

食人者的主要關切是形上學的——他不能忘記 illo tempore 所發生之事：

節日中屠殺與吞食母豬、收成塊莖時食用初熟之果——這些都是吃神之身體，如食人盛宴中所為
屠豬、獵頭、食人在象徵上等同於收成塊莖或椰子

食用植物不是自然給予的——它是屠殺的產物，因為它在時間之初正是這樣被創造的。
獵頭、人祭、食人都是為了確保植物生命延續而被人接受。食人不是「自然」行為，而是基於宗教生命觀的文化行為。植物世界要延續，人必須殺與被殺；此外還須將性發揮到極限——狂歡。

阿比西尼亞之歌：「未生育者，當生育；未殺戮者，當殺戮！」這是說兩性註定要承擔其命運。在審判食人之前，我們必須記得：食人是由神聖存在所制定的，目的是給人類在宇宙中承擔責任的機會，使他們能維持植物生命的延續。

因此這責任本質上是宗教性的。Uito 食人者說：「即使我們沒在跳舞，我們的傳統也始終活在我們之中；但我們工作，是為了能跳舞。」

神聖歷史、歷史與歷史主義#

摘要#

宗教人經驗兩種時間：

世俗時間：稍縱即逝的綿延
神聖時間：「一連串永恆」，可在節慶曆中週期性取回

禮儀曆中的時間循環封閉：

它是宇宙的時間之年，由神祇之工所聖化
最巨大的神聖工程是世界的創造——故許多宗教中對宇宙創生的紀念極為重要
新年與創造的第一日重合
「世界已過去」意味著一年完成
每個新年，宇宙創生被重新進行——世界被重新創造，時間也被重新創造

宗教節慶＝原初事件、神聖歷史的重新當下化：

神聖歷史以神話述說
參與節慶者成為神祇與半神存在的同代者
神聖曆法週期性地再生時間，因為它使時間與源起時間重合
這也說明了為什麼神話在前摩西宗教中具有根本重要性

進入永恆的解放#

對原始與古代社會的宗教人而言，神聖曆法的「永恆回歸」不蘊含悲觀的人生觀：

相反，正是這份永恆回歸到神聖與真實的源頭，使人的存在從虛無與死亡中被拯救

當神聖意義喪失：時間變得恐怖#

當「宇宙的宗教性」喪失，這個觀點就完全翻轉：

在某些更高度進化的社會中，知識菁英逐漸脫離傳統宗教模式
宇宙時間的週期性聖化變得無用、無意義
神祇不再透過宇宙節奏可達
範式行為重複的宗教意義被遺忘

重複若被掏空宗教內容，必然導致悲觀的存在觀。當重複不再是重新整合原初處境的工具、不再恢復神祇神祕的在場時，亦即當時間被去神聖化時，時間就變得令人恐懼——被視為一個永遠自轉、無限重複的圓圈。

印度的循環宇宙論#

印度精心發展了宇宙週期的學說：

一個 mahayuga 含 12,000 神聖年，每年 360 年，共 4,320,000 年
結束時有一場毀滅（pralaya）
一千個 mahayuga 構成一個 kalpa
14 個 kalpa 構成一個 manvantara
一個 kalpa 等於梵天一日，第二個 kalpa 為夜
梵天的一百年（亦即 311,000 億人類年）構成梵天的生命

但即使這也沒耗盡時間，因為神祇並非永恆，創造與毀滅永遠繼承。這就是真正的永恆回歸——宇宙根本節奏的永恆重複，但已被掏空宗教內容。

對印度宗教與哲學菁英而言，這份永恆回歸意味著由業（karma）法則所驅動的永恆回歸於存在——即痛苦與奴役的無限延長。唯一的希望是不返回於存在——廢除業、最終解脫，超越宇宙。

希臘的循環時間#

希臘哲學家在晚期將循環時間觀念推到極致。普埃許（H. C. Puech）所述：

柏拉圖式定義：時間由天球運轉所規定，是「不動之永恆的運動影像」
一切宇宙生成、我們所在的生滅世界，依循無限相續的週期前進
畢達哥拉斯派、斯多噶派、柏拉圖派甚至承認：每個週期中同一情境都被重現——同樣的個體出現、又出現、又再出現

猶太教的時間革命#

相較於古代東方宗教、印度與希臘的永恆回歸觀，猶太教引入一項首要創新：

時間有開端，也將有終結
循環時間的觀念被拋諸腦後
耶和華不再在宇宙時間中顯現，而在不可逆的歷史時間中顯現
每一次新的顯現都不能化約為更早的顯現
耶路撒冷的陷落表達耶和華對其子民的憤怒，但這不是與撒馬利亞陷落時相同的憤怒
神的行為是對歷史的個人介入——歷史事件由此獲得新向度：成為神顯（theophany）

基督教進一步聖化歷史#

基督教更進一步使歷史時間獲得價值：

神道成肉身——亦即承擔了一個歷史性條件下的人類存在
歷史獲得了被聖化的可能性
福音書所喚起的 illud tempus 是清晰定義的歷史時間（本丟・彼拉多任猶太總督時）
但被基督的在場所聖化
當代基督徒參與禮儀時間時，取回的不再是神話時間，而是本丟・彼拉多執政時期的歷史時間

對基督徒而言，神聖曆法也無限地重複基督存在的事件——但這些事件發生在歷史中，不再是「在開端」的事實。
也就是說，歷史顯現為神在世臨在的新向度——歷史再次成為神聖歷史，但這次不在神話視角下，而在歷史視角下。

從神聖歷史到歷史主義#

基督教抵達的不是歷史哲學，而是歷史神學：

神對歷史的介入、尤其耶穌基督的道成肉身，具有超歷史目的——人的救恩
黑格爾繼承此意識形態，套用至普遍歷史：普遍精神在歷史事件中顯現，並且只在歷史事件中顯現
整個歷史成為一場神顯——一切歷史所發生之事必然如其所是，因普遍精神如此意願
由此通向二十世紀各種歷史主義哲學

歷史主義是基督教分解的產物——它賦予歷史事件決定性的重要性，但否定歷史事件可揭示超歷史、救贖性的意涵。

在現代歷史主義與存在主義哲學中：

時間雖不再被想像為圓圈，卻再次呈現出它在印度與希臘永恆回歸哲學中所具有的可怕面貌
被徹底去神聖化的時間，呈現為脆弱、稍縱即逝的綿延，無可挽回地導向死亡