在麥當勞前的博士論文#

海德特開玩笑說自己是在費城西區的麥當勞門口「拿到博士學位」的——他在那裡攔下勞工階級成人，邀請他們坐到戶外座位區，講述「家人吃了車禍死掉的狗」、「用國旗當抹布」、「與雞屍性交」等故事，請受訪者判斷對錯。

最讓他意外的不是訪談內容，而是受訪者對「為什麼這是錯的？」這個問題的反應：

• 賓州大學的學生：能流利地給出道德辯護。
• 麥當勞的勞工階級成人：常常長時間沉默，回以難以置信的目光。

那目光彷彿在說：「你居然不知道對雞做這種事是錯的？這還需要我解釋給你聽？你來自哪個星球？」

海德特意識到：「奇怪的是我——我來自一個古怪的道德世界（賓州大學）。」

賓大學生的兩個獨特之處：

• 全心信奉穆勒（John Stuart Mill）的**「傷害原則」**：「對文明社會成員行使權力，以制止其傷害他人為唯一正當理由。」
• 73% 能夠容忍那則「雞屍故事」——「這很變態，但只要在私下做，就是他的權利」——他們是十二組受訪者中唯一頻繁無視自身噁心反應、宣告該行為「在道德上可被允許」的群體。

WEIRD：世界上最不典型的人#

2010 年，文化心理學家亨利奇（Joe Henrich）等人發表〈世界上最古怪的人？〉一文，提出WEIRD 一詞：

Western（西方）、Educated（受教育）、Industrialized（工業化）、Rich（富裕）、Democratic（民主）。

心理學研究幾乎全是用 WEIRD 受試者做的，但 WEIRD 人在多項心理測量上都是統計上的離群值——是你想做「人性通則」研究時最不該抽樣的對象。

在 WEIRD 之中，美國人比歐洲人更極端；美國人之中，受教育的中上層階級（如賓大樣本）又是最古怪的。

越 WEIRD，越看見「物件」而非「關係」#

自我概念#

請美國人寫 20 句「我是……」開頭的句子，他們多半列內在心理特質（快樂、外向、喜歡爵士樂）。請東亞人寫，他們列出的多是角色與關係（兒子、丈夫、富士通的員工）。

知覺：框線測驗#

思考風格#

• 整體思考（holistic）：看整個脈絡與部分間的關係——多數非 WEIRD 文化。
• 分析思考（analytic）：把焦點對象從脈絡中抽離，分類、再以類別屬性推論個體——WEIRD 文化。

從康德、彌爾以降的 WEIRD 哲學家所建構的道德體系，多半是個體主義、規則為本、普世主義的——這正是治理「自主個體所組成的社會」所需要的道德。

相對地，孔子《論語》是格言與軼事的集合，無法化約為單一規則——這是整體思維下的道德書寫。

史威德的三種倫理（Three Ethics）#

海德特在芝加哥大學跟隨史威德博士後，學習其文化心理學主張：「文化與心智彼此造就」。史威德從奧里薩 600 份訪談中提取出三大道德主題群：

1. 自主倫理（Ethic of Autonomy）#

• 核心觀念：人首先是有需求、有偏好的自主個體。
• 核心概念：權利、自由、正義。
• 目標：讓個體自由追求所欲，避免互相干涉。
• 代表思想：彌爾的功利主義、康德與柯爾伯格的義務論。
• 主導場域：個體主義社會（特別是 WEIRD 社會）。

2. 群體倫理（Ethic of Community）#

• 核心觀念：人首先是家庭、團隊、軍隊、公司、部落、國家等更大整體的成員。
• 核心概念：義務、階層、尊重、名譽、愛國。
• 群體不是個體的加總，而是真實存在、值得保護的實體。
• 從這個視角看，西方對「人應自行設計人生」的堅持顯得自私且危險，會撕裂社會結構。

3. 神聖倫理（Ethic of Divinity）#

• 核心觀念：人首先是承載著神聖靈魂的容器——是神的子民。
• 核心概念：聖潔、罪、純潔、污染、提升、墮落。
• 「身體是聖殿，不是遊樂場。」即使「與雞屍性交」沒傷害任何人、不違反任何權利，也是錯的——因為它讓人自降身分、玷污創造者、違反宇宙的神聖秩序。
• 從這個視角看，世俗西方的個人自由顯得像放蕩、享樂主義、慶祝人類的低劣本能。

海德特用這三種倫理重新分析他在巴西／費城研究的訪談資料，發現：

• 賓大學生幾乎只用自主倫理的語言辯護。
• 勞工階級則大量使用群體倫理，少量使用神聖倫理。

「如同魔法一般，理論套上去就把資料解釋通了。」

海德特如何成為一個多元主義者#

他帶著富爾布萊特獎金前往印度奧里薩首府布巴內什瓦爾（Bhubaneswar）。一去就遇上認知失調：

• 妻子默默服侍丈夫與男賓，整晚不發一語。
• 被告誡要對僕人更嚴格、不要老向他們道謝。
• 人們在被視為神聖的污水中沐浴、煮飯。

但當地人對他極為親切。感激觸發同理心——大象向他們傾倒，騎象人跟著去找替他們辯護的論點。

「我能看見一種道德的美——強調義務、敬老、服務群體、克制自我欲望。我也能看見其陰暗面：權力會帶來傲慢與濫用，弱者（特別是女性）常被長輩的任性所阻擋。但我第一次能站出我的母國道德、自主倫理之外，從群體倫理的視角回看自己原有的道德——它顯得過於個體主義、自我中心。」

三個月後返航時，海德特聽到一個美國口音在飛機上大聲說：「你告訴他，這是我座位上方的行李艙，我有權使用。」他不禁畏縮。

神聖倫理的具身體驗#

海德特的研究背景之一是「道德性噁心」（moral disgust）：他與羅辛（Paul Rozin）和麥考利（Clark McCauley）合作，發現人類心智自動感知一條社會空間的縱軸：

神／道德完美 ── 天使 ── 人類 ── 動物 ── 怪物 ── 魔鬼／純粹邪惡
（高 = 善 = 純 = 神）   ↓↑   （低 = 惡 = 髒 = 獸）

這條縱軸近乎普世。道德性噁心就是看到行為「位於低端」的人時引發的反應；相對地，看到德行則引發提升感（elevation）。在印度，他開始親身感受到這條縱軸：

• 進屋脫鞋（劃出乾淨／骯髒的邊界）。
• 寺廟有靈性地形：街道 → 庭院 → 前廳 → 內殿，越往內越純，只有遵守潔淨規範的婆羅門祭司能進。
• 進食用右手、清潔用左手，**「左 = 髒、右 = 淨」**成為直覺。
• 回到芝加哥後，他發現自己對某些書產生敬意（不放地上、不帶進浴室），葬禮與土葬突然「有了情感意義」——「死後的人體並非突然就如其他動物屍體一般是個物件」。

這也讓他理解美國「文化戰爭」中許多看似不可思議的爭執：

• 國旗只是一塊布，可被當作抗議形式焚毀嗎？
• 把十字架浸在尿液裡、用大象糞塗抹聖母像——這算藝術嗎？「不想看就別去美術館」夠嗎？
• 把政治對換：若藝術家以馬丁·路德·金恩、曼德拉的形象嘲諷左派的「準神化」，能在紐約或巴黎美術館展出而不引發抗議？

神聖倫理也提供了從世俗社會內部難以表達的批判工具：

• 為什麼過度物質主義令人不安？工作賺錢買奢侈品炫耀他人，為什麼讓我們皺眉？
• 為什麼將性化成低俗玩笑讓人作嘔？

自主倫理裡找不到適當的語言，但神聖倫理能說出**「提升」與「墮落」**這對概念。

走出「道德矩陣」（The Matrix）#

電影《駭客任務》中，主角 Neo 被遞上紅色與藍色藥丸：吞藍色，留在愉快的幻覺中；吞紅色，看見真實。史威德的著作就是海德特的紅色藥丸：

「我開始看見，每個國家內部都同時存在著多個道德矩陣。每個矩陣都自成一個完整、統一、情感上極具說服力的世界觀，靠肉眼可見的證據自證有效，並對來自外部的論點幾乎刀槍不入。」

海德特生長於紐約市郊的猶太裔家庭、就讀耶魯，置身於高度自由派的氛圍中：

• 「自由派看世界清晰、想幫助別人；保守派則出於純粹自利或薄薄一層種族歧視。」
• 他從未想過：「也許還有別種道德世界，其中『減少傷害』與『增加公平』並非主要目標。」

在印度三個月的徹底浸淹（不是觀光客式停留），他從另一個由群體倫理與神聖倫理織成的矩陣中審視美國。回國後，他能以臨床式的距離聽福音派領袖的主張：

• 學校多禱告、多體罰，少性教育與墮胎機會？他不覺得能降低愛滋與青少年懷孕，但能理解他們想「增厚」學校的道德氣氛。
• 福利與女權主義削弱傳統社會結構（迫使男人撫養子女）的論點，只要不再採取防衛姿態，就能看出其中的道理。

「我們從一開始就是多重的。」（Shweder）

我們的心智擁有對許多不同關懷成為「義人」的潛能，但孩童期只有少數被激活。其餘的留存於潛伏狀態，可能在你旅行、為人父母、讀到一本好小說時被喚醒。

本章結論#

道德心理學第二原則的描述性主張：

• WEIRD 人是統計上的離群值——越 WEIRD，越把世界視為一堆獨立物件而非關係網絡。
• 道德多元論在描述層次上為真：不同文化的道德領域大不相同。
• WEIRD 文化的道德領域異常狹窄，幾乎只剩自主倫理；多數非 WEIRD 社會與 WEIRD 社會內部的宗教／保守矩陣，則包含群體倫理與神聖倫理。
• 道德矩陣凝聚人群，也使人對其他矩陣的存在或內在連貫性視而不見——這讓人很難認真考慮「道德真理可能不只一種」。

接下來三章將編目這些直覺：用一組先天且普世的道德基礎，可以建構出極為豐富的道德矩陣，並提供工具讓我們理解來自其他矩陣的論點。