本章透過猶太思想家 David Hartman 的宗教人類學，探討生物科技和基因工程引發的「扮演上帝」（playing God）問題，論證標準的世俗倫理語彙（效用、權利、知情同意）不足以表達我們對這些實踐的深層不安。
生物科技的倫理困境#
現代生物科技帶來的倫理問題——基因改造食品、動物生物工程、人類複製、「設計嬰兒」——即使在安全風險被克服之後，仍然令人不安：
- 標準的倫理原則——效用、權利、知情同意——無法充分捕捉基因工程令人困擾的特質
- 那些擔憂這些實踐的人，包括在世俗道德框架內思考的人，也發現自己在援引「扮演上帝」的反對意見
- 這一反對意見指向傲慢（hubris）——一種超越正當人類努力範圍的支配和掌控衝動
「扮演上帝」的反對意見將我們帶入宗教人類學（religious anthropology）的領域：人與上帝和自然的適當關係是什麼？
Hartman 的盟約神學#
David Hartman 是 Rabbi Joseph Soloveitchik 的學生，其宗教思想以盟約（covenant）為核心：
- 上帝不與自然合一（如泛神論），也不體現在自然中（如異教宇宙觀），而是一個存在先於自然的超越性存在
- 因此，對人類干預自然的限制不來自自然本身的神聖性，而來自對人與上帝關係的正確理解
- 如果複製自己或基因改造後代是錯誤的，其罪不在於褻瀆自然，而在於人的自我神化
倫理多元主義#
Hartman 的重要立場：
- 認可世俗人文主義為合理且道德的立場
- 倫理規範不必以神聖權威為根基——「人類歷史顯示，個人有能力發展不植根於神聖權威的可行倫理系統」
- 宗教的意義不在於獨佔道德根基，而在於提供一種理解人與上帝、自然和宇宙關係的方式
普羅米修斯精神：Soloveitchik 的宗教人類學#
Hartman 的老師 Soloveitchik 賦予人類幾乎無限的創造權限：
- 人按上帝的形象被造，意味著人有神聖使命參與創造行為本身
- 上帝故意創造了一個不完美的宇宙，讓人有能力加以改善
- 「人作為世界的創造者」是猶太教引入世界的核心觀念
- 這種觀點似乎不會譴責任何科學追求為傲慢
Soloveitchik 的內部制衡#
但 Soloveitchik 為人類的掌控衝動設定了一個制衡：
- 人被賦予第二重使命——不僅模仿上帝的創造力，也模仿上帝的退隱和對失敗的接受
- 面對自然，人展現果敢的掌控與支配；面對上帝，人的能動感讓位於 Akedah（以撒獻祭）的絕對順服與犧牲
Hartman 對 Soloveitchik 的批評#
Hartman 在兩個層面拒絕 Soloveitchik 的方案：
- 自我肯定與順服之間的劇烈擺盪並不符合人類經驗的真實狀態
- 他的盟約神學從一開始就調和了兩極——不需要普羅米修斯式的掌控願景，對傲慢的誘惑也就不需要訴諸不可探究的神意
抑制傲慢：肯定有限性#
Sandel 發掘 Hartman 宗教人類學中三個抑制傲慢的主題：
1. 人的有限性（Human Finitude）#
- 宗教生活可以肯定和擁抱世界的限制與不完美
- 「有限的人類接受自身的受造性，便知道自己與造物主之間仍有分隔」
- 人的身體性（embodiment）不斷提醒我們有限、脆弱而尊嚴的人類處境
2. 安息日（Shabbat）與睡眠#
- 安息日的義務旨在約束人類的掌控衝動——日落時分，自然不再是人類的工具，而成為「你」（thou）
- 安息日培養感恩、生命作為禮物的感受、以及放棄絕對權力的需要
- 睡眠的例子：如果一種藥物能消除睡眠需求，從效用和權利的角度都找不到反對的理由；但我們仍會覺得不安，因為它觸及了安息日與人類有限性的主題
一則 midrash（猶太教義故事）：上帝創造 Adam 後，天使誤以為他是神；上帝讓 Adam 沉睡，天使便知道他是人。Hartman 將此解讀為：睡眠象徵一種人類放棄掌控的意識狀態，迫使我們認識自己的人性。
3. 偶像崇拜（Idolatry）#
- 拒絕偶像崇拜是 Hartman 宗教人類學的第三個約束力量
- 偶像崇拜的禁令不僅適用於異教偶像——在現代世界，偶像崇拜的誘惑已從政治轉移到消費主義、娛樂和科技
- 生物科技在基因組時代不僅承諾治癒疾病，更賦予我們選擇自身和後代基因特徵的力量
Sandel 的結論：如果偶像崇拜是最大的罪，如果傲慢和自大是最違背宗教品格的性情，那麼古老的反自我神化鬥爭很可能在我們的時代找到新的舞台——尤其是在生物科技領域。