論神情（pathos）一詞的意涵#

Heschel 在本書中使用「神情」（pathos）一詞，其意義與一般日常用法所最常遇見的有所不同。本附錄即在簡要回顧此詞在歷史中所經歷的多重意涵變遷，藉以說明 Heschel 為何沿用此語，以及此語應如何被理解。

對應本書第 319 頁的相關討論，Heschel 在此補充說明 pathos 一詞的字源與哲學脈絡。

之所以需要這份附錄，是因為現代英語中的 pathos 已大幅窄化，若不釐清古典與哲學脈絡，便難以承載 Heschel 用以描述先知所傳達之「神之情感」的神學重量。

古典字源與修辭學中的 pathos#

Liddel-Scott 的字典釋義#

根據 Liddel-Scott 所編《希臘—英文辭典》（A Greek-English Lexicon）：

  • πάθος 意指「臨到某人或某物之事」（that which happens to a person or thing）
  • 一個人所經歷的事，無論好壞
  • 情感、激情（emotion, passion）
  • 狀態、處境（state, condition）

整體而言，古典時代的 pathos 概念涵蓋人在「依賴於外在世界」之下，所產生的一切感受與意志的狀況。

古代修辭學中的角色#

古代修辭學家始終強調情感在說服術中的作用。打動聽眾的情感是演說家三大目標之一：

  • 亞里斯多德（Aristotle）《修辭學》（Rhetoric, I, II, 1356A）
  • 西塞羅（Cicero）《論演說家》（De Oratore, II, 43, 185）

西塞羅主張，演說的三項功能為：

  • docere（教導）
  • conciliare（爭取認同）
  • movere（打動情感）

並區分「品格」（ethos）與「神情」（pathos）兩種訴求方式：

  • 透過 ethos，演說家使聽眾信服其個人品格
  • 透過 pathos，亦即「宏大風格」（the grand style），則以充滿情感的言辭激起聽眾的情緒

歷史上著名的範例#

古代修辭傳統中對 pathos 力量的評價：

  • 在安多克勒斯（Andokles）與呂西阿斯（Lysias）那裡較弱（後者以 ethos 著稱）
  • 在伊賽阿斯（Isaias）那裡較強
  • 在德摩斯提尼（Demosthenes）那裡達到爐火純青

Jaeger 曾稱「真正的德摩斯提尼式風格」為「真正充滿激情的風格，發自靈魂，而非僅為言辭之事」。

從修辭學移入詩學#

「展現與喚起情感」的觀念由修辭學移入詩學：

  • 亞里斯多德在《詩學》（Poetics, XVII, 1455A）勸詩人應親身扮演角色、感受角色情感，方能更具說服力地呈現
  • 賀拉斯（Horace）《詩藝》（Ars Poetica, II, 102）名言：「若你要我哭，你自己必須先感到悲痛」（Si vis me flere, dolendum est primum ipsi tibi）

英文「pathos」的意涵變遷#

一般詞典釋義#

英語中的 pathos 後來指：

  • 在言語、文字、音樂或藝術表現中（或轉指事件、處境、人等）激起憐憫或哀傷之感的特質
  • 觸動溫柔或憂鬱情感的力量
  • 哀婉或感人的性格或影響
  • 罕見情況下，亦指身心上的受苦（A New English Dictionary on Historical Principles, Oxford, 1909）

它早期即被用作美學術語，《韋氏同義詞辭典》（Webster’s Dictionary of Synonyms）指出，pathos 常「不在於它對觀看、聆聽或閱讀者所產生的效果，而在於作者、講者、藝術家為產生此一效果所運用的技巧、手法或機巧」。

朗吉努斯與十八世紀英國#

朗吉努斯（Longinus）的名篇《論崇高》（Peri Hupsos）著重激情的重要性。在它的影響下，pathos 成為十八世紀英國美學理論的重要術語。

一個值得注意的弔詭。

將朗吉努斯譯成法文的，正是新古典主義法典的作者布瓦洛（Boileau）。他反而推動了人們對「情感的美學價值」與「崇高的情感效果」的關注。pathos 與「哀婉」（the pathetic）因而與「崇高」（the sublime）一同被討論。

十八世紀美學中的尊貴地位#

在十八世紀的美學論著中，pathos 一詞享有極高的語意地位：

  • 約翰．丹尼斯（John Dennis, 1657–1734）視藝術為激情的表達，並主張最高的藝術——崇高——即是最強烈激情的表達
  • 丹尼斯定義詩為「以哀婉而抑揚之言辭對自然的模仿」
  • 在他筆下，「崇高與哀婉開始了它們漫長的同行旅程」（S. H. Monk, The Sublime, 1935）

但隨即出現相反觀點：

  • 約翰．貝里（John Baillie）在《論崇高》（An Essay of the Sublime, London, 1747）中主張，二者毫無關連：崇高「使心靈沉靜，而非激動」，而「哀婉的本質正在於激情的激動」
  • 奈特（R. P. Knight）區分「被稱為哀婉的溫柔感受」與「被稱為崇高的崇高或熱忱情懷」；他認為，在現實中二者可能對立，但在詩或模仿藝術的虛構中，若無同等程度的崇高，便不可能有真正的哀婉

德文世界的引介#

pathos 後來更專指那種「使心靈充滿恐懼、驚惶與陰鬱」的激情，並被認為在德文中沒有完全對應的詞。

  • 蘇爾澤（Johann George Sulzer）在《美的藝術通論》（Allgemeine Theorie der schönen Künste, 1771–1774）的「Pathos」、「Pathetisch」條目中說：「然而有時，此詞的意涵似乎延伸至涵蓋激情本身——那些因其強度與莊嚴而以一種敬畏感攫住靈魂的激情」

瑞典浪漫主義使徒托爾德（Thomas Thorild, 1759–1808）則認為：

  • 文學之美對民眾所產生最偉大的印象，是透過敘事歌謠（ballads）達成的
  • 他並坦言，在世上偉大的詩中，「從未尋得我曾在某些中世紀傳奇中找到的那種內在的 pathos」

席勒：哀婉與崇高之必然連結#

席勒（Schiller）在〈論哀婉〉（On the Pathetic）一文中主張：

  • 若不極為鮮明地表現激情或受苦中的本性，便不可能呈現道德上的自由
  • 因此「哀婉」是悲劇作者最嚴格、最首要的條件
  • 「哀婉唯有當它是崇高時，才具有美學價值」

黑格爾：將 pathos 提升至高貴意涵#

黑格爾（Hegel, 1770–1831）論及「pathos」一詞翻譯之困難。他指出：

  • 「激情」（passion）一詞幾乎總是隱含某種卑微或低下的成分
  • 日常言語中我們會說，一個人不應任憑自己屈服於激情
  • 因此須理解，他使用 pathos 一詞是「在更高貴、更普遍的意義上」，毫不帶有任何可責備或自私的暗示

依黑格爾之見：

  • pathos 是「情感生命的力量，本身完全可被證成」
  • 它是「理性與自由意志內容的本質部分」
  • 由此他補充：「我們不能說諸神擁有 pathos」
  • 「pathos 之所以打動我們，是因為它本質上即是我們人類存在的生命力」（《美學》，F. P. B. Osmaston 譯, London, 1920, I, 308 f.）

蘇格蘭詩人彭斯的詩句#

蘇格蘭詩人羅伯特．彭斯（Robert Burns, 1759–1796）在〈致 Blacklock 博士書信〉中說：

  • 「能為妻兒築起一個幸福的爐邊，那才是人生真正的 pathos 與崇高。」

十九世紀之後的貶值#

浪漫主義之後的衰落#

進入十九世紀，詩學觀念與情感在藝術中的角色發生轉變：

  • 情感的展現開始受到輕視
  • pathos 與「哀婉」喪失了原有可敬的語意地位
  • pathos 不再與高貴、悲劇或崇高相連，反而與「虛假」或「矯飾」相連
  • 它甚至帶上了滑稽的意味（參 E. von Hartmann, J. Volkelt 等人之美學論著）

羅斯金的「擬情謬誤」#

約翰．羅斯金（John Ruskin, 1819–1900）在《現代畫家》（Modern Painters, III, pt. IV, ch. 12）中提出「擬情謬誤」（pathetic fallacy）一詞：

  • 指文學中將人類情感賦予外在的、非人事物的修辭手法
  • 此乃「由情感的激動狀態所引起，使我們在當下變得多少有些非理性」
  • 是「心靈在受強烈情感影響時所接納之物」

尼采的批評#

尼采（Nietzsche）在〈拜律特的華格納〉中說：

  • 在華格納之前的時代，「音樂大多在狹窄的範圍中活動，關心人類的恆常狀態，或希臘人所稱的 ethos」
  • 「直到貝多芬，音樂才開始尋得 pathos 的語言——熱情意志的語言，以及人靈魂中戲劇性事件的語言」

他並有名言：

  • 「變得 pathetisch，意味著後退一步」（Pathetisch werden heisst: eine Stufe zurücktreten，Musarion 版，XI, 78）
  • 「Pathetic 的姿態與偉大不相稱」（《瞧，這個人》Ecce Homo）

關於避免哀婉情感的態度，亦見《朝霞》（The Dawn of the Day, Edinburgh, 1910, pp. 386–508）。

二十世紀現代用法#

現代用法中，pathos 進一步窄化為與「痛苦情感」相關：

  • Fowler 在《現代英語用法辭典》（A Dictionary of Modern English Usage, Oxford, 1926）說：「在現代普通用法中，pathos 與 pathetic 已被限定於『痛苦情感』的觀念」
  • 諾索普．弗萊（N. Frye）在《批評的解剖》（Anatomy of Criticism, Princeton, 1957, p. 39）說：「pathos 是一種怪異、近乎食屍鬼的情感；表達上的某種失敗——無論是真實的還是模擬的——似乎是它特有的性質。情感若被高度雕琢，便容易淪為虛偽的自憐訴求或催淚之物」

Pathos 與悲劇的對比#

《文學手冊》（W. F. Thrall and A. Hibbard, A Handbook to Literature, rev. C. H. Holman, New York, 1961）指出：

  • 嚴格意義上，pathos 與悲劇所應喚起的「憐憫」密切相關
  • 但在日常用法中，它被用以描述一種「順服或相對無助的受苦」，或一種「未經緩解的悲傷」
  • 這與悲劇英雄那種「斯多葛式的偉大與令人敬畏的正義」相對立

依此區分：

  • 哈姆雷特（Hamlet）是悲劇人物，奧菲莉亞（Ophelia）則是哀婉的人物
  • 李爾王（Lear）的命運是悲劇的，柯黛麗亞（Cordelia）的命運則是哀婉的

Heschel 採用 pathos 一詞的脈絡。

從上述演變可見，pathos 在現代英語中已嚴重貶值——窄化為「無助受苦」、「自憐」或近乎滑稽的情感。

然而 Heschel 在本書中所欲沿用的，乃是接近古典、尤其是黑格爾所提示的「更高貴、更普遍的意義」：pathos 是一種完整、可被證成的情感生命力量，是理性與自由意志內容的本質部分，是「使人之存在得以成為生命的力量」。

唯有在這意義上，「神情」（the divine pathos）方足以承載 Heschel 對先知所領受之「神對人之關切與激情」的描述。

Backward 結論